==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས། ཆོས་སྐྱོབ།
ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས།
ཆོས་སྐྱོབ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨུ་དཱན་བརྒ། བོད་སྐད་དུ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས། བམ་པོ་དང་པོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བས་ཆེད་དུ་བརྗོད་གསུངས་པ། །བདག་གིས་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །གཉིད་དང་རྨུགས་པ་རྣམས་སོལ་ལ། །ཡིད་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་ཉོན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐྱོབ་པ་པོ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐུགས་བརྩེ་བ། །སྐུ་ཡི་ཐ་མ་འཛིན་པའི་ཚེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལ། །ཅི་ཞིག་དགར་ཡོད་མགུར་ཅི་ཡོད། །མུན་པའི་ནང་ཞུགས་གནས་པ་དག ། ཅི་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་ཚོལ་མི་བྱེད། །རུས་པ་ཐི་བའི་མདོག་འདྲ་བ། །བོར་བ་གང་ཡིན་འདི་དག་ནི། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་འཐོར་བ། །དེ་མཐོང་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་དགའ། །གང་གི་ནུབ་མོ་
ཁོ་ན་ནས། །མངལ་དུ་དང་པོར་ཞུགས་པའི་མི། །དེ་ནི་སྡོད་མེད་འགྲོར་འགྱུར་ཞིང༌། །སོང་བ་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པ་མེད། །སྔ་དྲོ་སྐྱེ་བོ་མང་མཐོང་བ། །ཕྱི་དྲོ་ཁ་ཅིག་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཕྱི་དྲོ་སྐྱེ་བོ་མང་མཐོང་བ། །སྔ་དྲོ་ཁ་ཅིག་མཐོང་མི་འགྱུར། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མང་པོ་དང༌། །དར་ལ་བབ་པའང་འཆི་འགྱུར་ན། །དེ་ལ་མི་འདི་གཞོན་ཞེས་ཏེ། །གསོན་པའི་གདེང་དྲོད་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཁ་ཅིག་མངལ་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་བཙས་པའི་སར། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་གོག་ཙམ་ལ། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་ཡོངས་རྒྱུག་ན། །ལ་ལ་རྒན་དང་ལ་ལ་གཞོན། །ལ་ལ་དར་ལ་བབ་པའི་མི། །རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟུང་འགྱུར་བཞིན། །དཔེར་ན་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་རྣམས། །ལྷུང་བས་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་མི། །རྟག་ཏུ་འཆི་བས་འཇིགས་པར་འགྱུར། །དཔེར་ན་རྫ་མའི་མཁན་པོ་ཡིས། །འཇིམ་པ་ལས་ནི་སྣོད་བྱས་པ། །ཐམས་ཅད་ཐ་མར་འཇིག་པ་ལྟར། །མི་རྣམས་སྲོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཐགས་ནི་བརྐྱང་བ་ལ། །སྤུན་ནི་གང་དང་གང་བཅུག་པའི། །སྤུན་གྱིས་
རྟིང་ལ་གཏུགས་པ་ལྟར། །མི་རྣམས་སྲོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ངེས་པར་གསད་པ་དག །གོམ་པ་གང་དང་གང་བོར་བས། །བསད་སའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་པ་ལྟར། །མི་རྣམས་སྲོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ཀླུང་བྲག་ཏུ་འབབ་པའི་རྒྱུན། །ལྡོག་པ་མེད

【汉语翻译】
功德藏。护法。
功德藏。
护法。
印度语：乌达那瓦尔加。藏语：功德藏。第一品。向一切智者敬礼！吉祥如意！胜者所说的功德，我将详细阐述。驱散睡眠和昏沉，心生欢喜而听闻。一切智者是救护者，大雄是慈悲者。在示现涅槃之时，世尊如是说：唉呀！有为法皆是无常，是生灭之法。生后即灭，它们的寂灭是安乐。如此猛烈燃烧时，有什么可贪恋，有什么可高兴？身处黑暗中的人们，为何不寻找明灯？如同骨灰颜色的，这些被抛弃的是什么？四处散落，见到这些，有什么可高兴的？从哪个夜晚开始，人最初进入母胎？他便不停留地离去，离去之后也无法返回。早上见到许多人，傍晚有些人便见不到了。傍晚见到许多人，早上有些人便见不到了。男女老少，以及正值壮年的人都会死去，因此说这个人还年轻，活着的把握又有多少呢？有些人会在母胎中死去，同样，有些人会在出生时死去，有些人会在蹒跚学步时死去，有些人会在到处奔跑时死去。有些人年老，有些人年轻，有些人正值壮年。逐渐地都会离去，如同成熟的果实会掉落一样。例如成熟的果实，总是害怕掉落一样。同样，已经出生的人，总是害怕死亡。例如制陶匠，用泥土制作器皿，所有器皿最终都会 разрушаться，人的生命也是如此。例如拉紧的织布机，梭子来回穿梭，梭子紧随其后，人的生命也是如此。例如必定被杀的人，每走一步，都接近被杀之地，人的生命也是如此。河流从悬崖上倾泻而下，一去不回。

【英语翻译】
The Collection of Special Utterances. Protector of the Dharma.

The Collection of Special Utterances.
Protector of the Dharma.
In Indian language: Udānavarga. In Tibetan language: The Collection of Special Utterances. First Chapter. Homage to the All-Knowing One! May there be auspiciousness! The special utterances spoken by the Victorious One, I shall explain in detail. Dispel sleep and drowsiness, generate joy in your mind and listen. The All-Knowing One is the protector, the Great Sage is compassionate. At the time of taking his final body, the Blessed One spoke these words: Alas! All conditioned things are impermanent, they are of the nature of arising and ceasing. Having arisen, they cease, their pacification is bliss. When it is blazing so fiercely, what is there to desire, what is there to be happy about? Those who dwell in darkness, why do they not seek a lamp? Like the color of bone ash, what are these abandoned things? Scattered in all directions, seeing these, what is there to be happy about? From which night does a person first enter the womb? He goes without stopping, and there is no turning back from having gone. In the morning, many people are seen, but in the evening, some are not seen. In the evening, many people are seen, but in the morning, some are not seen. Many men and women, and those who are in their prime, will die, so to say that this person is young, what confidence is there in being alive? Some will die in the womb, likewise, some at the place of birth, likewise, some just crawling, likewise, some running around. Some are old and some are young, some are people in their prime. Gradually they will depart, like ripe fruits falling. For example, ripe fruits are always afraid of falling, likewise, people who have been born are always afraid of death. For example, a potter makes vessels from clay, all of them will eventually разрушаться, so too is the life of people. For example, on a stretched loom, the shuttle goes back and forth, the shuttle follows closely, so too is the life of people. For example, those who are certainly to be killed, with each step they take, they approach the place of being killed, so too is the life of people. A river flows from a cliff, never to return.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་མི་ཡི་ཚེ་འགྲོ་བ། །སླར་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དཀའ་བ་ཉིད་དང་ཐུང་བ་དང༌། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པ་དག །མྱུར་བ་ཁོ་ནར་འཇིག་འགྱུར་ཏེ། །ཆུ་ལ་དབྱུ་གུས་བྲིས་པ་བཞིན། །དཔེར་ན་ཕྱུགས་རྫི་དབྱུག་ཐོགས་ཀྱིས། །ཕྱུགས་རྣམས་གནས་སུ་ཕྱིན་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ནད་དང་རྒ་བ་ཡིས། །མི་རྣམས་འཆི་བདག་དྲུང་དུ་སྐྱེལ། །ཆུ་བྲན་གྱི་ནི་ཆུ་ལྟ་བུར། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་འདས་པ་ཡིས། །མི་རྣམས་ཚེ་ཡང་ཟད་འགྱུར་ཞིང༌། །སྲོག་ཀྱང་ཉེ་བར་འཇིག་པར་འགྱུར། །མེལ་ཚེ་བྱེད་ལ་མཚན་མོ་རིང༌། །ལམ་གྱིས་དུ་བ་ལ་རྒྱང་གྲགས་རིང༌། །དམ་ཆོས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པའི། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་རིང༌། །བདག་ལ་བུ་ཡོད་དེ་བཞིན་དུ། །ནོར་ཡོད་ཅེས་པས་བྱིས་པ་བརླག །ཕྱི་རོལ་ནང་ན་བདག་མེད་ན། །སུ་ཡི་བུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་ནོར། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རིགས། །བརྒྱ་དང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡང༌། །འཆི་བདག་དབང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་ཟད་ཅིང༌། །བསླང་བའི་མཐའ་ནི་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །ཕྲད་པའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་མཐའ་ནི་འཆི་བ་ཡིན། །གསོན་མཐའ་འཆི་བ་ཡིན་པས་ན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་འགྱུར་ཞིང༌། །དགེ་སྡིག་འབྲས་བུར་ཉེར་འགྲོ་བའི། །ཇི་བཞིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང༌། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་དང༌། །བསོད་ནམས་བྱས་པས་བདེ་འགྲོ་སྟེ། །གཞན་དག་གིས་ནི་ལམ་བསྒོམས་པས། །ཟག་མེད་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །གང་ཡང་སངས་རྒྱས་རང་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱང༌། །སྐུ་ལུས་འདི་ནི་སྤོང་མཛད་ན། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གང་དུ་གནས་ཀྱང་འཆི་བས་མི་ཚུགས་པའི། །ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བར་སྣང་ལ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་མེད། །རི་བོ་རྣམས་
ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་ནའང་མིན། །བྱུང་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱིས་ལུས་འདི་བཏང་ནས་འགྲོ་བ་དང༌། །དེ་ཀུན་འཇིག་པར་མཁས་པས་རྟོགས་གྱིས་ཏེ། །ཆོས་ལ་གནས་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད། །རྒ་བ་མཐོང་ཞིང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཤི་བ་མཐོང་ནས་ནི། །སྟོན་པས་བཙོན་ར་འདྲ་བའི་ཁྱིམ་སྤངས་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་པས་འདོད་སྤོང་ནུས་རེ་སྐན། །རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་བའང་འཇིག །དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱང་ཉེ་བར་རྒ་བར་འགྱུར། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དམ་པ་སྟེ། །མི་མཆོག་གཞན་རྟོགས་བ

【汉语翻译】
就像那样，人的寿命流逝，再也不会回头。它既短暂又充满痛苦，而且会迅速消逝，就像用棍子在水上写字一样。例如，就像牧人用棍子驱赶牲畜回到住所一样，疾病和衰老也将人们带到死主面前。就像小溪里的水一样，日夜流逝，人的寿命也会耗尽，生命也会逐渐消逝。对于懒惰的人来说，夜晚漫长；对于疲惫的旅行者来说，道路漫长；对于不了解正法的人来说，轮回漫长。“我有孩子，我有财产”，愚人因此而毁灭。外在和内在都没有“我”的存在，那么谁是你的孩子，什么又是你的财产呢？成百上千的男女，以及辛勤获得的财富，最终都将受到死主的支配。所有积累的最终都会耗尽，所有升起的最终都会倒下，所有相遇的最终都会分离，所有活着的最终都会死亡。因为活着的最终是死亡，所以一切众生都将死亡，并如实地跟随善恶业的果报。恶业导致地狱，善业导致善趣，而其他人通过修道，将证得无漏的涅槃。无论是佛、辟支佛，还是诸佛的声闻弟子，都会舍弃这个身体，更何况是普通人呢？无论身在何处，都没有死亡无法到达的地方，不在空中，不在海中，即使进入山中也无法避免。所有已经发生和将要发生的一切，都将舍弃这个身体而去，智者应该明白这一切都会消逝，安住于正法，行持梵行。看到衰老，疾病的痛苦，以及与亲人分离的死亡，导师舍弃了如同监狱般的家，世俗之人又怎能期望舍弃欲望呢？即使是装饰华丽的国王战车也会损坏，同样，身体也会衰老。圣者的法是神圣的，智者能够理解。

【英语翻译】
Just like that, the lifespan of humans passes, never to return. It is both difficult and short, and filled with suffering, and it will quickly perish, like writing on water with a stick. For example, just as a shepherd with a stick drives livestock back to their dwelling, so too do sickness and old age lead people to the Lord of Death. Like water in a stream, as days and nights pass, so too does the lifespan of humans dwindle, and life gradually perishes. For the lazy, the night is long; for the weary traveler, the road is long; for those who do not understand the true Dharma, samsara is long. "I have children, I have wealth," fools are ruined by this. If there is no "I" either externally or internally, then whose are your children, and what is your wealth? Hundreds and thousands of men and women, and even well-acquired possessions, will eventually come under the dominion of the Lord of Death. All accumulations will eventually be exhausted, all that rises will eventually fall, all that meets will eventually separate, and all that lives will eventually die. Because the end of living is death, all sentient beings will die, and will faithfully follow the consequences of their good and bad deeds. Evil deeds lead to hell, virtuous deeds lead to happy realms, while others, by cultivating the path, will attain the stainless Nirvana. Whether it be Buddhas, Pratyekabuddhas, or even the Shravakas of the Buddhas, they will abandon this body, what need is there to mention ordinary people? Wherever one may dwell, there is no place where death cannot reach, not in the sky, not in the sea, not even by entering the mountains can one avoid it. All that has happened and will happen will abandon this body and depart, the wise should understand that all of this will perish, abide in the Dharma, and practice celibacy. Having seen old age, the suffering of sickness, and death with separation from loved ones, the Teacher abandoned the home that is like a prison, how can worldly people be expected to renounce desires? Even a highly decorated royal chariot will break down, likewise, the body will also grow old. The Dharma of the noble ones is sacred, the wise are able to understand.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་ཅིང་རྒ་མི་འགྱུར། །རྒ་བ་ཁྱོད་ནི་བླུན་ཞིང་ངན། །ཁྱོད་ནི་མི་རིགས་བྱེད་པ་སྟེ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་འདི་ཡང༌། །ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་པར་བཅོམ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ལོ་ནི་བརྒྱར་འཚོ་བ། །དེ་ཡང་འཆི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲིད། །འདི་དག་དགའ་བར་འགྱུར་བའམ། །ཡང་ན་ན་བའམ་འཆི་བས་འཇོམས། །རྟག་ཏུ་ལྡོག་པ་མེད་པར་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང༌། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་དང༌། །སྐྱེ་དང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ། །ཆུ་ཚན་ནང་དུ་གདུངས་པའི་ཉ་དང་འདྲ། །ཚེ་འདི་ཉིན་དང་མཚན་མོ་དང༌། །འགྲོ་བ་དང་ནི་འདུག་པ་ན། །ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཆུ་ཆུང་ནང་གི་ཉ་ལྟ་བུར། །གང་ཞིག་ཉིན་མཚན་འདའ་བ་ཡིས། །ཚེ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཐུང་འགྱུར་ན། །དེ་ལ་དགའ་བར་བྱར་མི་ཡོད། །གསོན་མཐའ་འཆི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ལུས་འདི་ཡོངས་སུ་རྒ་བ་དང༌། །ནད་ཀྱི་ཚང་འདི་མྱུར་འཇིག་ཅིང༌། །རྣག་གི་ཚོགས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་ལུས་འདི་མི་ཐོགས་པར། །སྟོང་ཞིང་རྣམ་ཤེས་དང་བྲལ་ན། །དུར་ཁྲོད་བོར་བའི་མགལ་དུམ་ལྟར། །ས་ཡི་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །རྒྱུན་དུ་ནད་ཀྱིས་མངོན་གདུངས་ཤིང༌།། རྟག་ཏུ་མི་གཙང་འཛག་པ་དང༌། །རྒ་དང་འཆི་བས་ཚེར་འགྲིབ་པའི། །ལུས་འདི་དོར་བ་ཅིར་མི་རུང༌། །མྱུར་དུ་འཇིག་ཅིང་ན་བ་དང༌། །རྣག་དང་ལྡན་པའི་ལུས་འདི་ཡིས། །གྲུབ་དང་བདེ་བ་བླ་མེད་པ། །ཞི་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱིས། །དགུན་ཀ་དང་ནི་དཔྱིད་ཀ་དང༌། །དབྱར་
ཀ་འདི་དག་བྱའོ་ཞེས། །བྱིས་པ་རྣམ་པར་སེམས་བྱེད་པས། །བར་ཆད་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །བུ་དང་ནོར་ཕྱུགས་འབྱོར་པ་ལ། །མི་ཡི་ཡིད་ནི་རྣམ་ཆགས་པ། །འཆི་བདག་གིས་ནི་བླངས་ནས་འགྲོ། །ཉལ་གྲོང་ཆུ་བོས་བདས་པ་བཞིན། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །བུ་རྣམས་སྐྱབས་སུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །ཕ་ཡང་མ་ཡིན་གཉེན་འདུན་མིན། །ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། །འདི་ནི་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་དོན་འདི་བྱ། །དེ་དག་བྱས་ནས་བདག་གིས་འདི་བྱ་ཞེས། །དེ་ལྟར་མི་འདི་ཡོངས་སུ་ཤོམ་པ་ན། །རྒ་དང་ནད་བཅས་འཆི་བས་མངོན་དུ་བཅོམ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་ལ་དགའ་མཉམ་པར་ཞོག །བརྩོན་པ་བསྐྱེད་ལ་སྐྱེ་དང་རྒ་བའི་མཐའ་མ་ལྟོས། །བདུད་རྣམས་སྡེ་དང་བཅས་པ་མངོན་པར་ཟིལ་གནོན་ལ། །དགེ་སློང་དག་གོ་སྐྱེ་ཤིའི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་གྱིས། །མི་རྟག་པའི་ཚོམས་ཏེ་དང་པོའོ།། །ཀུན་རྟོག་ལས་ནི་འདོད་སྐྱེས་པས། །འདོད་པའི་རྩ་བར་ཤེས་ག

【汉语翻译】
衰老不会改变。衰老你真是愚蠢又邪恶。你制造了种族，你也会彻底摧毁这令人愉悦的形体。无论谁活到一百岁，也会被死主带走。这些是会变得快乐，还是会被疾病或死亡摧毁？总是不可逆转地逝去，日日夜夜都在剧烈地毁灭，与生死的恐惧相伴，就像在温泉中受煎熬的鱼。此生在日日夜夜，行走和安坐时，都如大江之水般，不可逆转地流逝。犹如小水中的鱼，无论谁日夜流逝，此生都变得非常短暂，那又有什么可高兴的呢？因为活着的尽头就是死亡，这个身体完全衰老，疾病的巢穴迅速崩坏，脓液的集合也将崩坏。唉，这个身体无法停留，空虚且与意识分离，像丢弃在墓地的柴堆一样，倒在地上。总是被疾病折磨，总是流淌着不洁之物，被衰老和死亡侵蚀的这个身体，为何不舍弃呢？用这迅速崩坏、生病和充满脓液的身体，去追求那成就和无上安乐的寂静至高之境吧。冬天和春天，还有夏天，孩子们这样思索着要做这些事情，却未曾见到障碍。对于儿子、财富、牲畜和财产，人们的心执着于此，死主会夺走并带走，如同村庄被洪水冲走一般。当死亡的时刻来临时，儿子们不会成为救助，父亲也不是，母亲也不是，亲戚也不是，你没有救助。这个事情已经做完了，这个意义要做，那些做完后我再做这个，这样人们完全准备着，却被衰老和疾病以及死亡彻底摧毁。因此，总是喜悦于禅定，保持平等。生起精进，不要看生和老的尽头。降伏魔众及其军队，比丘们啊，去往生死彼岸吧。无常品第一。由分别念而生起贪欲，知晓贪欲的根源。

【英语翻译】
Old age does not change. Old age, you are foolish and evil. You create races, and you will completely destroy this pleasant form. Whoever lives to be a hundred years old will also be taken away by the Lord of Death. Will these become happy, or will they be destroyed by disease or death? Always irreversibly passing away, day and night intensely decaying, accompanied by the fear of birth and death, like a fish suffering in a hot spring. This life, in days and nights, in walking and sitting, flows irreversibly like the water of a great river. Like a fish in a small stream, whoever passes day and night, this life becomes very short, so what is there to be happy about? Because the end of living is death, this body completely ages, the nest of disease quickly collapses, and the collection of pus will also collapse. Alas, this body cannot stay, empty and separated from consciousness, like a pile of firewood abandoned in a cemetery, it will fall on the ground. Always tormented by disease, always flowing with impure things, this body eroded by old age and death, why not abandon it? With this rapidly decaying, sick, and pus-filled body, strive for that peaceful and supreme state of accomplishment and supreme bliss. Winter and spring, and summer, children think about doing these things, but they have not seen the obstacles. For sons, wealth, livestock, and possessions, people's minds are attached to these, the Lord of Death will seize and take away, just as a village is swept away by a flood. When the time of death comes, sons will not become a refuge, neither father nor mother nor relatives, you have no refuge. This thing has been done, this meaning is to be done, after doing those I will do this, thus people are completely prepared, but they are completely destroyed by old age and disease and death. Therefore, always rejoice in meditation, maintain equanimity. Generate diligence, do not look at the end of birth and old age. Subdue the hordes of demons and their armies, monks, go to the other shore of birth and death. The first chapter on impermanence. From discrimination arises desire, know the root of desire.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ལ། །ཁྱོད་ནི་ཀུན་རྟོག་མ་བྱེད་དང༌། །དེས་ན་ཁྱོད་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །འདོད་པ་རྣམས་ལས་མྱ་ངན་སྐྱེ། །འདོད་པ་རྣམས་ལས་འཇིགས་པ་འབྱུང༌། །འདོད་པ་དག་ནི་རྣམ་སྤངས་ན། །མྱ་ངན་མེད་ཅིང་འཇིགས་པ་མེད། །དགའ་བ་རྣམས་ལས་མྱ་ངན་སྐྱེ། །དགའ་བ་རྣམས་ལས་འཇིགས་པ་འབྱུང༌། །དགའ་བ་དག་ནི་རྣམ་སྤངས་ན། །མྱ་ངན་མེད་ཅིང་འཇིགས་པ་མེད། །འདོད་དགའི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་དེ། །དང་པོ་མངར་ལ་འབྲས་བུ་ཚ། །མེ་སྒྲོན་ལག་ནས་མ་བོར་བ། །མཇུག་ཏུ་བྱིས་པ་སྲེག་བྱེད་བཞིན། །ནོར་བུའི་རྣ་ཆ་བུ་དང་བུ་མོ་ལ། །ཡོངས་སུ་ཆགས་སེམས་གང་ཡིན་ལ་ལྟོས་ན། །ལྕགས་ཤིང་གྲེས་མ་ལས་བྱས་ཆིང་མ་གང༌། །དེ་དག་དམ་པོ་མིན་ཞེས་འཕགས་པས་གསུངས། །འདོད་པའི་ཆིང་མ་གང་ཡིན་དེ་ལྷོད་ཀྱང༌། །རབ་ཏུ་དགྲོལ་བར་དཀའ་ཞེས་འཕགས་པས་གསུངས། །བརྟན་རྣམས་འདོད་པའི་བདེ་ལ་མི་ལྟ་བར། །དེ་དག་གཏུ་བས་ནས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་གང་དེ་འདོད་མིན་གྱི། །སྐྱེས་བུའི་ཀུན་རྟོག་གང་ཡིན་འདོད་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་གནས་ཀྱང་
ནི། །འོན་ཀྱང་བརྟན་རྣམས་འདི་ལ་འདུན་པ་འདུལ། །མི་རྣམས་ལ་ནི་རྟག་པའི་འདོད་པ་མེད། །འདོད་ཅན་གང་ལ་ཆགས་དེ་མི་རྟག་པས། །ཡང་སྲིད་མེད་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་རབ་སྤོངས་ལ། །འཆི་བའི་གནས་མི་འགྱུར་བར་བྱོས་ཞེས་གསུངས། །འདུན་པ་སྐྱེས་ཤིང་ཟད་པར་མི་བྱེད་དམ། །སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་དང་དྲན་པ་དང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་མ་ཆགས་གང༌། །དེ་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། །མགར་བ་ཡིས་ནི་དངུལ་བཞིན་དུ། །བློ་གྲོས་ལྡན་པས་རིམ་པ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཅུང་ཟད་ཙམ།། རང་གི་དྲི་མ་བསལ་བར་བྱ། །ལྷམ་མཁན་གྱིས་ནི་ཀོ་བ་དང༌། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་ལྷམ་བྱེད་ལྟར། །འདོད་པ་གང་དང་གང་སྤངས་པ། །དེ་དེ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ལྡན། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཀུན་འདོད་ན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོངས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་པས། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་རྗེས་འབྲང་བ། །དེ་སྲིད་བར་དུ་ངོམས་མི་འགྱུར། །དེ་ལས་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ལྡོག་བྱེད་དེ་དག་ཚིམ་པ་ཐོབ། །འདོད་པས་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བས། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ངོམས་པ་བསྐྱེད། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ངོམས་པའི་མི། །སྲིད་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདོད་ལ་ཆགས་པའི་མི་གང་ཡིན། །དེ་དག་ཀྱེ་མ་ཆོས་མིན་དགའ། །ཅུང་ཟད་གསོན་པོར་འདུག་པ་ན། །བར་ཆད་མཐོང་བར་མི

【汉语翻译】
（此处省略）
不要去思虑。
因此你不会产生（烦恼）。
从欲望中产生悲伤，
从欲望中产生恐惧。
如果完全舍弃欲望，
就没有悲伤，也没有恐惧。
从快乐中产生悲伤，
从快乐中产生恐惧。
如果完全舍弃快乐，
就没有悲伤，也没有恐惧。
欲望和快乐的异熟果是痛苦，
开始时甜美，结果却苦涩。
就像没有从手中放开火把，
最终会烧伤孩子一样。
看看那些对儿女，
珍宝耳环完全执着的（人）。
圣者说，
用铁木和粗糙材料制成的枷锁，
那些都不是牢固的。
圣者说，
欲望的枷锁即使松弛，
也很难彻底解脱。
坚定的人不贪图欲望的快乐，
他们通过摧毁欲望而迅速离去。
世间万象并非欲望所致，
男人的所有思虑都是欲望。
即使世间万象保持不变，
坚定的人也会调伏对此的欲望。
人们没有永恒的欲望，
贪恋的事物都是无常的。
因此，从心中彻底舍弃它，因为没有来世，
并努力使死亡的处所不会改变。
欲望产生并且不会消失吗？
心中没有过失，并且具有正念，
对所有欲望都不执着的人，
被称为向上提升的人。
像铁匠对待银子一样，
有智慧的人按部就班地，
一点一点地，
清除自己的污垢。
就像鞋匠鞣制皮革，
并制作鞋子一样，
舍弃了什么欲望，
就能获得什么圆满的快乐。
如果想要一切快乐，
就完全舍弃一切欲望。
通过完全舍弃一切欲望，
就能获得至上的快乐。
只要追随欲望，
就永远不会满足。
那些通过智慧，
进行抑制的人，才能获得满足。
因为欲望永远无法满足，
所以要通过智慧来产生满足。
通过智慧获得满足的人，
不会受到轮回的控制。
那些贪恋欲望的人，
唉，他们喜欢非法的快乐。
当稍微活着的时候，
不会看到障碍。

【英语翻译】
(Omitted here)
Do not contemplate.
Therefore, you will not arise (with afflictions).
From desires, sorrow arises,
From desires, fear arises.
If desires are completely abandoned,
There is no sorrow and no fear.
From joy, sorrow arises,
From joy, fear arises.
If joy is completely abandoned,
There is no sorrow and no fear.
The ripening of desire and joy is suffering,
Sweet at first, but bitter in fruit.
Like not letting go of a torch from the hand,
It will eventually burn the child.
Look at those who are completely attached
to their sons and daughters,
And jeweled earrings.
The Noble One said,
The fetters made of ironwood and rough materials,
those are not strong.
The Noble One said,
The fetters of desire, even if loosened,
are difficult to completely untangle.
Steadfast ones do not look to the pleasure of desire,
They quickly depart by destroying it.
Whatever the variety of the world, it is not desire,
Whatever the thoughts of men, it is desire.
Even if the variety of the world remains the same,
Steadfast ones will subdue their desire for it.
People do not have eternal desires,
Whatever one is attached to is impermanent.
Therefore, completely abandon it from your heart, for there is no rebirth,
And strive to make the place of death unchangeable.
Does desire arise and not disappear?
Without fault in the mind, and with mindfulness,
Those who are not attached to all desires,
are said to be ascending.
Like a blacksmith treats silver,
The wise gradually,
Little by little,
Cleanse their own impurities.
Just as a shoemaker tans leather,
And makes shoes,
Whatever desires are abandoned,
That is the perfect happiness.
If you want all happiness,
Completely abandon all desires.
By completely abandoning all desires,
You will attain supreme happiness.
As long as you follow desires,
You will never be satisfied.
Those who restrain themselves with wisdom,
They will attain satisfaction.
Because desires can never be satisfied,
Therefore, generate satisfaction through wisdom.
A person satisfied by wisdom,
Will not be controlled by existence.
Those who are attached to desires,
Alas, they enjoy unlawful pleasures.
When living a little,
They do not see obstacles.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་རོ། །བློ་ངན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་པ། །ཕ་རོལ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། །བསམ་བརླག་འདོད་ལ་སྲེད་པ་ཡིས། །བདག་དང་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད། །ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་ཆར་བབ་ཀྱང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངོམས་མི་འགྱུར། །འདོད་པ་མནོག་ཆུང་ཉེས་མང་བར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད། །ལྷ་ཡི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །ལྷག་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས། །སྲེད་པ་ཟད་པས་དགྱེས་པར་འགྱུར། །གངས་ཅན་དང་ནི་མཉམ་པ་ཡི། །གསེར་གྱི་རི་བོ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང༌། །ནོར་དེས་གཅིག་ཀྱང་མི་ཚིམ་པར། །རྟོགས་པར་གྱིས་ལ་ལེགས་པར་
སྤྱོད། །གང་དག་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡི་རྒྱུར་ཤེས་པ། །དེ་དག་ནམ་ཡང་འདོད་ལ་དགའ་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཟུག་རྔུའི་རྒྱུར་ཤེས་ནས། །དེ་དག་གདུལ་ཕྱིར་བསྟན་པ་སློབ་པར་བྱེད། །འདོད་པའི་ཚོམས་ཏེ་གཉིས་པའོ། །།ལུས་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རབ་བཅོམ་ནས། །འདོད་ཆགས་མི་བཟད་གཙང་བར་རྗེས་ལྟ་བས། །འདོད་ཆགས་ཕྱིར་ཞིང་རབ་ཏུ་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །རང་གི་འཆིང་བ་དེ་ཡིས་དམ་པོར་བྱེད། །གང་དག་རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་དགའ་ཞིང༌། །མི་སྡུག་སྒོམ་པ་རྟག་ཏུ་དྲན་བྱེད་དེ། །དེ་ཡི་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཡིས། །རང་གི་འཆིང་བ་དེ་དག་འདྲུལ་བར་བྱེད། །འདོད་པ་མུན་ནག་དྲ་བས་གཡོགས། །སྲེད་པའི་དགབ་པས་བཀབ་པ་དང༌། །བག་མེད་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་དག །ཚེད་མར་ཆུད་པའི་ཉ་དང་འདྲ། །སྐྱེས་བུ་བག་མེད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་བྱེད་པ། །འཁྲི་ཤིང་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང༌། །རྒ་དང་འཆི་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །མ་དྲུང་ནུ་ཞོ་འདོད་པའི་བེའུ་དང་འདྲ། །མི་དག་དྲན་པར་བྱེད་དང་ཆགས་བྱེད་དང༌། །ཡིད་བདེ་བ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དག །དེ་ཡིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ཚལ་ནང་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་སྤྲེའུ་དང་མཚུངས། །མི་གང་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་འདོད་བྱེད་པ། །སྐྱེ་དང་རག་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང༌། །སྐྱེ་དགུ་སྲེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་དུ་བདར། །རྒྱ་ནང་རི་བོང་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པ་བཞིན། །སྲེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུད་པའི་སེམས་ཅན་དག །སྲིད་དང་སྲིད་མིན་དག་ལ་སེམས་ཆགས་ཤིང༌། །ཀུན་སྦྱོར་རོ་ལ་དགའ་བའི་བྱིས་པ་རྣམས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་གྲུབ་དང་བདེ་བ་དང་བྲལ་ཞིང༌། །བདུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་དང་ལྡན་པ་དེ། །རྒ་དང་འཆི་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །མ་དྲུང་ནུ་ཞོ་འདོད་པའི་བེའུ་དང་འདྲ། །འདི་ན་སྲེད་པ་ད

【汉语翻译】
亦复转变。 劣慧为受用所坏， 不求彼岸， 念坏贪欲所系， 自他亦复令其破坏。 迦尔沙巴拏雨虽降， 诸欲亦不能令厌足， 诸欲少味患多， 是诸智者之所了知。 天之诸欲亦复， 不益其喜， 谓诸圆满正觉及声闻， 贪尽彼便生喜悦。 雪山及与等齐， 黄金山王若是有， 然此财宝不能令一满足， 当善了知而正行。 若有知彼是痛苦因， 彼等于欲终不生喜， 于诸世间知是箭， 为调彼故而学圣教。 欲品第二竟 诸有情为分别所坏， 贪爱不妙随观净， 由贪爱故田增广， 彼以自缚系缚坚。 若有分别近寂喜， 不净观想恒忆念， 彼已永断于贪爱， 彼等解脱自系缚。 贪欲覆以黑闇网， 贪欲盖覆及无惭， 懈怠系缚诸众生， 如鱼堕入于 trap。 若有士夫纵放逸， 贪爱增长如蔓草， 彼唯增长老死苦， 如犊求乳于母旁。 诸人于念而耽著， 及于适悦而思惟， 彼等数数流转生， 如猕猴于园求果实。 何人恒常欲安乐， 彼唯亲近于生老， 诸有情为贪所逐， 如兔入网而驰走。 诸有情为贪所伏， 心耽著有及非有， 贪著诸蕴如婴儿， 彼等数数得痛苦。 众生远离成就乐， 然与魔业常相应， 彼唯增长老死苦， 如犊求乳于母旁。 此贪爱

【英语翻译】
also changes. Inferior wisdom is destroyed by enjoyment, not seeking the other shore, thinking destroyed by attachment to desire, self and others are also destroyed. Even if the rain of Karshapanas falls, desires cannot satisfy, desires are of little taste and have many disadvantages, this is what the wise know. Even the desires of the gods do not increase their joy, because the fully enlightened and the hearers, when greed is exhausted, they rejoice. If there is a golden mountain king equal to the snowy mountains, but this wealth cannot satisfy one, one should understand well and act correctly. If one knows that it is the cause of suffering, they will never rejoice in desire, knowing that it is an arrow in the world, they learn the holy teachings to tame it. The second chapter on desire is complete. All sentient beings are destroyed by discrimination, attachment is not good, following the pure view, because of attachment, the field is widened, they are bound by their own bonds. If there is joy in near silence, always remembering the impure contemplation, they have forever cut off attachment, they are liberated from their own bonds. Greed is covered by a dark net, greed is covered and shameless, laziness binds all beings, like a fish falling into a trap. If a man is indulgent, greed grows like a vine, he only increases the suffering of old age and death, like a calf seeking milk by its mother's side. People are addicted to mindfulness, and think of pleasure, they repeatedly wander in birth, like a monkey seeking fruit in a garden. Whoever always wants happiness, he only approaches birth and old age, all sentient beings are chased by greed, like a rabbit running into a net. All sentient beings are subdued by greed, their minds are addicted to existence and non-existence, they are addicted to the aggregates like infants, they repeatedly obtain suffering. Sentient beings are far from accomplishment and joy, but are always in harmony with the works of demons, they only increase the suffering of old age and death, like a calf seeking milk by its mother's side. This attachment

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འདྲ་སྤོང་བྱེད་པ། །སྲིད་དང་སྲིད་མིན་དག་ལ་སྲེད་བྲལ་ཞིང༌། །དགེ་སློང་སྲིད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བྱེད་པ། །ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་སྤང་དཀའ་བའི། །སྲེད་པའི་བུད་མེད་འདིས་བཀོལ་བ། །དེ་ཡི་མྱ་ངན་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ།།
རྩྭ་ལ་ཆར་པ་བབ་པ་བཞིན། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་སྤང་དཀའ་བའི། །སྲེད་པའི་བུད་མེད་འདི་སྤོང་བ། །དེ་ཡི་མྱ་ངན་ལྡོག་འགྱུར་ཏེ། །པདྨ་ལས་ནི་ཆུ་ཐིགས་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་འདིར་ལྷགས་པ། །ཁྱེད་ལ་སྨྲ་ཡིས་ཁྱེད་བདེ་ཤོག །ཨུ་ཤིར་ཕྱིར་ནི་རྩྭ་བཞིན་དུ། །སྲེད་པ་རྩར་བཅས་དྲུངས་ནས་ཕྱུང༌། །སྐྱེས་བུ་སྲེད་པ་དང་འགྲོགས་ན། །ཡུན་རིངས་དུས་སུ་འཁྱམ་འགྱུར་བས། །སྲེད་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་ཤིག་དང༌། །མྱ་ངན་མེད་ཅིང་འཇིགས་པ་མེད། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉེར་ལེན་ཅིང༌། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མངལ་དུ་འཇུག །གནས་སྐབས་འགྱུར་དང་གཞན་འགྱུར་བས། །སེམས་ཅན་འོད་དང་འགྲོ་བར་བྱེད། །འདིར་ནི་སྤང་དཀའི་སྲེད་པ་དེ། །སྤོངས་ལ་ས་བོན་ཆོད་ཅིག་དང༌། །དེ་ལ་སྲེད་པ་མེད་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ནི་ཡང་དུ་འཁོར་མི་འགྱུར། །དལ་འབྱོར་ཆུད་ནི་མ་གཟན་པར། །གང་གིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ། །དོན་གཉེར་བཅིངས་ནས་འཇོག་བྱེད་པ། །ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་དེ་ལས་རྒོལ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཡང༌། །དལ་འབྱོར་ཐལ་བས་འགྱོད་པར་འོད། །གང་ཚེ་སྲིད་མཚོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ། །ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་འབྲས་ཀྱི་གཞི། །འཁྲི་ཤིང་དྲ་བས་ཁེབས་བྱེད་པ། །གདུང་བར་བྱེད་པ་མ་བཏུལ་ན། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཡང་དང་ཡང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ལྡོག་མི་འགྱུར། །དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་རྩད་ནས་མ་བཏོན་ན། །བཅད་ཀྱང་ཕྱིར་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །དེ་བཞིན་སྲེད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མ་བཏོན་ན། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སྡུག་བསྔལ་འདི་མི་ལྡོག །དཔེར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱས་པའི་མཚོན། །དེ་ཡིས་རྐུན་པོའི་མཐུ་ཡིས་བདག་གསོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ནང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྲེད་པས་ལུས་ཅན་ཉེ་བར་གསོད་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་སྲེད་ལས་སྡུག་བསྔལ་དག །འབྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་གྱིས་ཏེ། །སྲེད་སྤོངས་ཉེ་བར་ལེན་མེད་དང༌། །དྲན་ལྡན་དགེ་སློང་ཀུན་དུ་རྒྱུས། །སྲེད་པའི་ཚོམས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །།བག་ཡོད་འཆི་མེད་གནས་ཡིན་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་འཆི་བའི་གནས། །བག་ཡོད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་
ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འཆི། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་དེ་རིག་པས། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་བག་དང་ལྡན། །བག་ཡོད་པ་ལ་རབ་དགའ་བ། །འཕག

【汉语翻译】
如是舍弃者，于有及非有，离贪著，比丘降伏有，完全无余而寂灭。若人被世间，难舍之贪欲女所役使，则其忧苦增长，如草得雨。若人舍弃世间，难舍之贪欲女，则其忧苦消退，如莲上水滴。是故凡在此聚集者，我语汝等愿安乐，如掘乌希罗草，连根拔除贪欲。士夫若与贪欲俱，长时流转于轮回，故当拔除贪欲根，无忧且无惧。复又屡屡受生，复又屡屡入胎，由处所变异及他物变异故，令有情往光明处行。于此当舍弃难舍之贪欲，断其种子，则于彼无贪欲，彼不再轮回。莫令此难得之闲暇空耗，以其系缚诸天及人类，执著于欲境，当与彼争斗。有情纵生于地狱，亦因虚耗闲暇而生悔。何时贪欲成为有海之因，欲境乃是果之基。若未调伏蔓藤之网所覆盖，令人苦恼之贪欲，则此痛苦将屡屡，以各种方式不复返。譬如树木若未从根拔除，虽经砍伐，亦唯有再次生长。如是若未拔除贪欲之细微增长，则此痛苦将屡屡不退。譬如自身所造之武器，彼以盗贼之力如杀自身，如是内由心所生之贪欲，能令有情逼近死亡。如是当知贪欲乃是痛苦之源，舍弃贪欲，莫再亲近，具念比丘当常游行。贪欲品第三。

审慎是甘露之处，放逸是死亡之处，审慎者不死，放逸者恒常死。了知彼等之差别，智者常具审慎，于审慎者极欢喜，

【英语翻译】
Thus, one who abandons, being without attachment to existence and non-existence, the monk who subdues existence, passes into complete nirvana without remainder. If one is employed by this desire woman who is difficult to abandon in the world, then his sorrow increases, like grass receiving rain. If one abandons this desire woman who is difficult to abandon in the world, then his sorrow recedes, like a drop of water from a lotus. Therefore, as many as have gathered here, I say to you, may you be well, like digging up ushira grass, uproot desire with its roots. If a man is with desire, he will wander for a long time in samsara, therefore, uproot desire, without sorrow and without fear. Again and again taking birth, again and again entering the womb, because of the change of place and the change of other things, sentient beings go to the light. Here, abandon the desire that is difficult to abandon, cut off its seed, then there will be no desire for it, and it will not revolve again. Do not let this leisure of opportunity be wasted, because it binds gods and humans, clinging to the objects of desire, fight against it. Even if sentient beings are born in hell, they will regret wasting their leisure. When desire becomes the cause of the ocean of existence, the objects of desire are the basis of the fruit. If the suffering desire covered by the net of vines is not subdued, then this suffering will not return again and again in various ways. For example, if a tree is not uprooted from its roots, even if it is cut down, it will only grow again. Likewise, if the subtle growth of desire is not uprooted, then this suffering will not recede again and again. For example, a weapon made by oneself, it kills oneself by the power of thieves, likewise, desire arising from the inner mind can cause sentient beings to approach death. Thus, know that desire is the source of suffering, abandon desire, do not approach it again, and the mindful monk should always wander. The third chapter on desire.

Prudence is the place of immortality, negligence is the place of death, the prudent do not die, the negligent always die. Knowing the difference between them, the wise are always prudent, extremely rejoicing in the prudent,

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དགའ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་གནོན་བརྟན་པའི། །བརྟན་པས་གྲུབ་བདེ་བླ་མེད་པའི། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རེག་པ་ཡིན། །གང་ཚེ་མཁས་པས་བག་ཡོད་པས། །བག་མེད་བཅོམ་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །ཤེས་རབ་ཁང་བཟངས་སྟེང་འཛེགས་ནས། །མྱ་ངན་མེད་པས་གདུང་བཅས་དང༌། །བརྟན་རྣམས་རི་བོའི་སྤོ་དག་ལ། །ས་སྟེངས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ནི་བག་ཡོད་དང༌། །ཡང་དང་སྡོམ་དང་དུལ་བ་ཡིས། །མཁས་པ་གླིང་དུ་བྱས་ནས་ནི། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བཟློག །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཞིང་དྲན་དང་ལྡན་པ་དང༌། །སྤྱོད་པ་གཙང་ཞིང་བརྟགས་ནས་བྱེད་པ་དང༌། །ཡང་དག་སྡོམ་དང་ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང༌། །བག་ཡོད་རྣམས་ཀྱི་གྲགས་པ་མངོན་པར་འཕེལ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ། །ཐུབ་པའི་ཐུབ་གཞི་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན། །དམན་པའི་ཆོས་ལ་མི་རྟེན་ཅིང༌། །བག་མེད་པ་ལ་བརྟན་མི་བྱ། །ལོག་པར་ལྟ་ལ་འདོད་མེད་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཕེལ་བར་མི་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་སུ་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་དུ་ཡང༌། །ངན་འགྲོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བག་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་བསམ་བརླག་ཡིན། །ཚོང་དཔོན་ནོར་རྣམས་སྲུང་བ་ལྟར། །མཁས་པས་བག་དང་ལྡན་པར་བྱ། །བག་མེད་པ་ལ་མི་སྦྱོར་ཞིང༌། །འདོད་ལ་དགའ་བ་མི་སྩོགས་དང༌། །རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་སེམས་བྱེད་པ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟག་པ་ཟད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། །དུས་འདིར་བག་མེད་མི་བྱ་སྟེ། །རི་དགས་མ་ཡིས་སེང་གེ་ལྟར། །བག་མེད་པ་དག་བསད་པར་འགྱུར། །བག་མེད་ཕ་རོལ་བུད་མེད་སྟེན་བྱེད་པའི། །མི་གང་ཡིན་ལ་གནས་སྐབས་འདི་བཞི་འབྱུང༌། །བསོད་ནམས་མི་ཐོབ་པ་བདེ་བར་མི་ཉལ་དང༌། །གསུམ་པ་སྨད་འགྱུར་བཞི་པ་དམྱལ་བར་འགྱུར། །
བསོད་ནམས་མ་ཐོབ་སྡིག་པའི་འགྲོ་བ་དང༌། །འཇིགས་དང་བག་ཚ་ལྷན་ཅིག་བདེ་བ་ཆུང༌། །རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ཆེན་པོས་གཅོད་འགྱུར་ཞིང༌། །ལུས་ཞིག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་འཚེད། །གང་ཞིག་བདག་བདེ་ལྟ་འདོད་པ། །དེས་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་བྱ། །བྱིས་པའི་ཤིང་རྟ་བཞིན་འགྱུར་བས། །བརྟན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་མི་བྱ། །དཔེར་ན་བྱིས་པའི་ཤིང་རྟ་དག །ལམ་ཆེན་བཟང་པོ་བོར་ནས་སུ། །ལམ་ངན་དག་ཏུ་འགྲོ་བྱེད་པས། །མིག་ཆགས་སེམས་ཁོང་ཆུད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་ནི་སྤངས་ནས་ཀྱང༌། །ཆོས་མིན་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་པའི། 

【汉语翻译】
地的行境是欢喜，于彼恒常修习之，常时胜伏他者坚稳者，以坚稳成就无上安乐者，是触及寂灭。何时智者以谨慎故，摧毁放逸彼之时，从智慧楼阁顶端升起后，无忧者对有忧者，及坚稳者于山顶上，如是俯视地上孩童们。精进以及谨慎，柔和调伏与节制，智者造作岛屿已，大河能现前遮返。具精进且具正念，行为清净且观察后而作，如法节制以法为生计，谨慎者之名声显增长。于增上心当谨慎，于能仁之能仁处当学习，恒常寂静具正念之，救护是无忧。莫依止下劣之法，于放逸者莫安住，于邪见无欲求，莫增长世间。世间者之如实见，大者于谁若有者，彼于千百世中亦，不转恶趣中。与放逸者相合者，是愚童思坏者，如商主守护财物般，智者当具谨慎。莫与放逸者相合，莫积聚于欲乐，恒常作意于谨慎，当获得诸漏尽。虽未获得诸漏尽，此时不应行放逸，如母鹿之于狮子般，放逸者等将被杀。放逸耽著他妇者，彼人将有此四事：不得福德不得安眠，三遭诽谤四堕地狱。
未得福德趣向罪恶，怖畏与羞耻一同安乐少，将受国王大刑之惩罚，身坏有情将焚烧于地狱。何者欲求自安乐，彼亦如前而行持，如童木车般转变故，坚稳者莫令精进弱。譬如童子之木车，舍弃良好之大道已，于恶道中行故，如眼盲心懊悔。

【英语翻译】
The sphere of activity of the earth is joy. In that, constantly meditate, constantly subdue others, the steadfast. By steadfastness, the one who achieves supreme bliss, is touching Nirvana. When the wise, through diligence, destroy negligence, at that time, having ascended to the top of the wisdom palace, the one without sorrow looks down upon those with sorrow, and the steadfast upon the peaks of mountains, like that, looking at the children on the earth. Diligence and mindfulness, gentleness, discipline, and restraint, the wise, having made an island, can visibly turn back the great river. Possessing diligence and possessing mindfulness, conduct is pure and acting after examination, truly disciplined, living by the Dharma, the fame of the diligent manifestly increases. Be diligent in higher thought, learn in the places of the capable among the capable, always peaceful, possessing mindfulness, protection is without sorrow. Do not rely on inferior teachings, do not dwell in negligence, have no desire for wrong views, do not increase the world. The true view of worldly people, whoever has greatness, that one, even in thousands of lifetimes, will not turn to bad destinies. One who associates with the negligent is a foolish child with ruined thoughts. Just as a merchant protects his wealth, the wise should possess diligence. Do not associate with the negligent, do not accumulate in sensual pleasures, always apply the mind to diligence, one will attain the exhaustion of outflows. Even if the exhaustion of outflows is not attained, one should not be negligent at this time, just as a lion to a doe, the negligent will be killed. The one who is negligent and indulges in other women, that person will have these four situations: not gaining merit, not sleeping peacefully, thirdly, being reproached, and fourthly, falling into hell.
Not gaining merit, going to sinful places, fear and shame together with little happiness, will be punished by the great punishment of the king, the body destroyed, sentient beings will burn in hell. Whoever desires their own happiness, they should act as before. Since it transforms like a child's wooden cart, the steadfast should not weaken diligence. For example, a child's wooden cart, having abandoned the good great road, goes on bad roads, like being blind and regretting in the heart.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
།བྱིས་པ་འཆི་བདག་དབང་འགྲོ་ཞིང༌། །མིག་ཆགས་བཞིན་དུ་བཅོམ་པ་འཐོབ། །གང་ཞིག་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་ནས། །མི་བྱ་བ་དག་བྱེད་པ་དང༌། །བག་མེད་པ་ཡིས་རློམ་བྱེད་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་འཕེལ། །གང་གིས་ཟག་པ་འཕེལ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡི་ཟག་མེད་རྒྱང་མ་ན། །གང་ཞིག་ལུས་གཏོགས་དྲན་པ་དག །རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་དང༌། །བྱ་བ་མ་ཡིན་མི་བྱེད་ཅིང༌། །རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པ་དེའི། །ཟག་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །གང་གི་ཟག་པ་ཟད་གྱུར་པ། །དེས་ནི་ཟག་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ཙམ་མང་དུ་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་དག་དམ་ཆོས་འཛིན་མ་ཡིན། །གང་དག་འདི་ན་ཐོས་ཉུང་ཡང༌། །ལུས་ཀྱིས་ཆོས་དག་མངོན་སུམ་བྱས། །གང་དག་ཆོས་ལ་བག་བྱེད་པ། །དེ་དག་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རིགས་བཅས་མང་དུ་སྨྲས་ཀྱང་ནི། །བག་མེད་མི་དག་དེ་ལྟར་བྱེད་མི་འགྱུར། །དཔེར་ན་ཕྱུགས་རྫིས་གཞན་གྱི་ཕྱུགས་བགྲངས་ལྟར། །དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་སྐལ་བ་ཐོབ་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རིགས་བཅས་ཉུང་དུ་སྨྲ་བྱེད་ཀྱང༌། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སྤོང་བྱེད་པ། །དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན། །བག་ཡོད་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་ཅིང༌། །རྟག་ཏུ་བག་མེད་ལ་སྨོད་པས། །བག་ཡོད་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བ་ཡང༌། །ལྷ་རྣམས་ནང་ན་གཙོ་བོར་གྱུར། །བྱ་བ་བྱས་རུང་མ་བྱས་རུང༌། །མཁས་པ་བག་ཡོད་བསྔགས་པ་
བརྗོད། །བག་དང་བཅས་པའི་མཁས་པ་ཡིས། །དོན་གཉིས་རབ་ཏུ་ལེན་པར་བྱེད། །ཚེ་འདིའི་དོན་ནི་གང་ཡིན་དང༌། །ཕྱི་མའི་དོན་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་བརྟན་པས་རྟོགས་པས་ན། །མཁས་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །དགེ་སློང་བག་ཡོད་ལ་དགའ་ཞིང༌། །བག་མེད་པ་ལ་འཇིགས་ལྟ་བས། །བདག་ཉིད་ངན་འགྲོ་ལས་འདྲེན་ཏེ། །འདམ་རྫབ་ལས་ནི་གླང་ཆེན་བཞིན། །དགེ་སློང་བག་ཡོད་ལ་དགའ་ཞིང༌། །བག་མེད་པ་ལ་འཇིགས་ལྟ་བས། །སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤྲུལ་པར་བྱེད། །རླུང་གིས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་མ་བཞིན། །དགེ་སློང་བག་ཡོང་ལ་དགའ་ཞིང༌། །བག་མེད་པ་ལ་འཇིགས་ལྟ་བས། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཕྲ་སྦོམ་དག །མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ། །དགེ་སློང་བག་ཡོད་ལ་དགའ་ཞིང༌། །བག་མེད་པ་ལ་འཇིགས་ལྟ་བས། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཀུན་ཟད་པ། །རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་བག་ཡོད་ལ་དགའ་ཞིང༌། །བག་མེད་པ་ལ་འཇིགས་ལྟ་བས། །འདུ་བྱེད་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ཡི། །ཞི་བའི་གོ་འཕང་སོ་སོར་རྟོགས། །དགེ་སློང་བག་

【汉语翻译】
孩童为死主所掌控，
如眼睫般易遭摧毁。
若人舍弃应为之事，
反行不应为之事，
且因放逸而自负，
彼等之漏增益。
由何增益诸漏者，
彼之无漏甚遥远。
若人身念具足者，
恒常精勤善修习，
不为不应为之事，
恒常行持应为事，
具足正念与正知，
彼之诸漏悉皆尽。
何者诸漏已尽者，
彼则证得无漏果。
若人多言空费语，
彼等非是持法者。
何者于此闻甚少，
然以身证诸妙法，
何者于法常谨慎，
彼等方是持法者。
纵然博学多言说，
放逸不净难实行。
譬如牧人计他牛，
彼等不得沙门分。
纵然博学寡言说，
如法随法而行持，
断除贪嗔痴暗者，
彼等乃得沙门分。
赞叹谨慎不放逸，
恒常呵责诸放逸，
谨慎胜过百供祭，
于诸天中最为尊。
应作之事已作竟，
智者赞叹不放逸。
具足谨慎之智者，
善能摄取二种义。
此生之义为何者，
来世之义为何者，
以其坚定了悟故，
是故名为智者也。
比丘欢喜于谨慎，
视放逸为可怖畏，
自能从恶趣救护，
如象出离于泥沼。
比丘欢喜于谨慎，
视放逸为可怖畏，
能将罪恶皆焚毁，
如风吹落树叶般。
比丘欢喜于谨慎，
视放逸为可怖畏，
微细粗大诸系缚，
如火焚烧殆尽般。
比丘欢喜于谨慎，
视放逸为可怖畏，
诸有系缚皆灭尽，
次第体验寂灭乐。
比丘欢喜于谨慎，

【英语翻译】
Children are under the power of the Lord of Death,
They obtain destruction as easily as eyelashes are broken.
Whoever abandons the things that should be done,
And does the things that should not be done,
And is arrogant due to carelessness,
The defilements of those increase.
Whoever increases defilements,
Their freedom from defilements is far away.
Whoever has mindfulness connected to the body,
Always diligently practices well,
Does not do what should not be done,
And constantly does what should be done,
Possessing mindfulness and awareness,
Their defilements are exhausted.
Whoever has exhausted defilements,
They will attain freedom from defilements.
As much as one speaks excessively,
They are not holders of the sacred Dharma.
Those who have heard little here,
But have directly realized the Dharma with their bodies,
Those who are careful about the Dharma,
They are the holders of the sacred Dharma.
Even if one speaks much with reason,
Careless and impure, they will not act accordingly.
Like a herdsman counting the cattle of others,
They do not obtain a share of the ascetic life.
Even if one speaks little with reason,
And practices the Dharma in accordance with the Dharma,
Abandoning desire, hatred, and ignorance,
They obtain a share of the ascetic life.
Praising diligence and mindfulness,
And constantly reproaching carelessness,
Diligence is superior to a hundred sacrifices,
It becomes the chief among the gods.
Whether the action is done or not done,
The wise praise diligence.
The wise, possessing diligence,
Thoroughly take up two meanings.
What is the meaning of this life,
And what is the meaning of the next life,
Because they understand it firmly,
Therefore, they are called wise.
A monk rejoices in diligence,
And sees carelessness as fearful,
They lead themselves out of the lower realms,
Like an elephant from a mud swamp.
A monk rejoices in diligence,
And sees carelessness as fearful,
They transform sinful things,
Like the wind blowing leaves from a tree.
A monk rejoices in diligence,
And sees carelessness as fearful,
All subtle and gross connections,
Go like being burned by fire.
A monk rejoices in diligence,
And sees carelessness as fearful,
All connections are completely exhausted,
Gradually experiencing peace.
A monk rejoices in diligence,

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་ལ་དགའ་ཞིང༌། །བག་མེད་པ་ལ་འཇིགས་ལྟ་བ། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་ཉམས་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཞིང་བག་ཡོད་དང༌། །ཆོས་སྤྱོད་ལེགས་པར་སྤྱོད་བྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་ཡིས་བདེ་བ་ཐོབ། །ཞི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ལ་བརྟེན་དང༌། །རྩོལ་བ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད། །མི་དྲན་པ་དང་བག་མེད་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་དང་ཀུན་སྡོམ་མེད། །གཉིད་དང་སྙོམ་དང་གཡེང་བ་སྟེ། །འདི་དག་བསླབ་པའི་བར་ཆད་པས། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཡན་ལག་དེ་རྟོགས་ལ། །དྲན་པ་ཆུད་ནི་མ་གཟན་ཅིག །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་བ་དང༌། །བག་ཡོད་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིས། །ཀུན་རྟོག་ལེགས་པར་མཉམ་ཞོག་སྟེ། །རང་གི་སེམས་ནི་རྗེས་སུ་སྲུངས། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ཆོས་འདུལ་འདི་ཉིད་ལ། །བག་དང་ལྡན་པར་
སྤྱོད་བྱེད་པ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །བག་ཡོད་པའི་ཚེམས་ཏེ་བཞི་པའོ།། །།སྡུག་པ་རྣམས་ལས་མྱ་ངན་སྐྱེ། །སྡུག་པ་རྣམས་ལས་འཇིགས་པ་སྐྱེ། །སྡུག་པ་དག་ནི་རྣམ་སྤངས་ན།། མྱ་ངན་མེད་ཅིང་འཇིགས་པ་མེད། །སྡུག་གུ་མ་ལས་མྱ་ངན་སྐྱེ། །སྡུག་ལས་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་ལས་འཇིགས། །སྡུག་གུ་མ་དག་གཞན་གྱུར་ན། །ཡི་མུག་འགྱུར་བ་ཐོབ་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང༌། །མྱ་ངན་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་སྡུག་པ་དག་ལས་རྟེན་ཏེ་འབྱུང༌། །སྡུག་པ་སྤངས་ན་དེ་དག་ཡོད་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འགའ་ནའང་སྡུག་མེད་པ། །གང་ཡིན་དེ་དག་བདེ་ཞིང་མྱ་ངན་མེད། །དེ་བས་གདུང་མེད་རྡུལ་བྲལ་དོན་གཉེར་བས། །ནམ་ཡང་སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །སྡུག་པ་མ་མཐོང་སྡུག་བསྔལ་ལ། །མི་སྡུག་མཐོང་ནའང་དེ་བཞིན་པས། །ནམ་ཡང་སྡུག་དང་ཕྲད་མི་བྱ། །མི་སྡུག་དང་ཡང་ཕྲད་མི་བྱ། །སྡུག་པ་དང་ནི་བྱེ་བྲལ་དང༌། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡིས། །གང་གིས་མི་དག་རྒས་བྱེད་པའི། །མྱ་ངན་མི་བཟད་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྡུག་པ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །གཉེན་འདུན་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དག །ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང༌། །སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །གང་ལ་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་མེད། །དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །དེ་ལྟས་སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ། །སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་དོན་

【汉语翻译】
安于所有，视放逸为畏惧，因为接近寂灭，所以不可能完全变化。具有精进和谨慎，善于行持佛法，在此世和他世，行持佛法能获得安乐。为了寂静而依赖学处，生起努力和精进。不忆念和放逸，精进微小和不守护根门，睡眠和懈怠以及散乱，这些是修学的障碍，你们要了悟这些支分，不要让正念白白流逝。比丘具有良好的戒律，欢喜谨慎，善于平息一切分别念，从而守护自己的心。应当发起和努力，进入佛陀的教法，如同大象摧毁芦苇屋，应当摧毁死主的军队。谁能在此法和律中，谨慎地行持，彻底断绝轮回，最终将止息痛苦。谨慎之品第四。从喜爱的事物中产生忧愁，从喜爱的事物中产生恐惧，如果完全断除喜爱的事物，就没有忧愁和恐惧。从爱子产生忧愁，从爱产生痛苦，从爱产生恐惧，如果爱子变得不同，就会获得沮丧的变化。世间种种痛苦，以及哀号哭泣，这些都依赖于喜爱的事物而产生，如果断除喜爱的事物，这些就不会存在。因为无论在世间的何处都没有喜爱的事物，那些就是安乐且没有忧愁的。因此，寻求无有悲伤、远离尘垢的意义，永远不要执着喜爱的事物。没有见到喜爱的事物而感到痛苦，见到不喜爱的事物也是如此，所以永远不要与喜爱的事物相遇，也不要与不喜爱的事物相遇。由于与喜爱的事物分离，以及与不喜爱的事物相遇，由此，使人们衰老的难以忍受的忧愁将会产生。当喜爱的事物死去时，许多亲友眷属，长久地处于忧愁和痛苦中，因与喜爱的事物分离而变得痛苦。对于谁来说，没有喜爱和不喜爱，对于他来说，就没有束缚，因此，不要对罪恶者执着喜爱的事物。观察喜爱的事物

【英语翻译】
Content with what is, seeing negligence as fearful, because of being close to nirvana, it is impossible to be completely changed. Endowed with diligence and mindfulness, practicing the Dharma well, in this world and the next, practicing the Dharma brings happiness. Relying on the training for peace, generate effort and diligence. Forgetfulness and negligence, small diligence and lack of guarding the senses, sleep and laziness and distraction, these are obstacles to learning, you should understand these limbs, do not let mindfulness be wasted. A monk with good discipline, delighting in mindfulness, should pacify all conceptualizations well, and thus guard his own mind. One should initiate and strive, enter the Buddha's teachings, like an elephant destroying a reed house, one should destroy the army of the Lord of Death. Whoever practices diligently in this Dharma and discipline, having completely abandoned the cycle of rebirth, will ultimately cease suffering. The fourth chapter on mindfulness. From beloved things sorrow is born, from beloved things fear is born, if beloved things are completely abandoned, there is no sorrow and no fear. From a beloved child sorrow is born, from love suffering is born, from love fear is born, if a beloved child becomes different, one will obtain a depressing change. The various sufferings of the world, and the wailing and lamenting, these all arise dependent on beloved things, if beloved things are abandoned, these will not exist. Because nowhere in the world are there beloved things, those are happiness and without sorrow. Therefore, seeking the meaning of being without grief and free from defilement, one should never cling to beloved things. Not seeing beloved things causes suffering, seeing unloved things is also the same, so never encounter beloved things, nor encounter unloved things. Due to separation from beloved things, and encountering unloved things, from this, unbearable sorrow that makes people age will arise. When beloved things die, many relatives and friends, for a long time are in sorrow and suffering, becoming painful due to separation from beloved things. For whom there is no beloved and unloved, for him there is no bondage, therefore, do not cling to beloved things for the wicked. Observing beloved things, the meaning

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
བཏང་ནས། །བདེ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང༌། །བདག་ཉིད་མི་བདེའི་སྦྱོར་ལྡན་དག །བདེ་སྦྱོར་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨོན། །གཟུགས་སྡུག་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག །ལྷ་མི་སོ་སོའི་རིས་དག་ཏུ། །སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་ཉམས་ནས། །རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །བག་ཡོད་གཟུགས་སྡུག་སྤོང་བྱེད་པ། །དེས་ནི་སྤང་དཀའ་བདུད་ཟས་དང༌། །སྡིག་པའི་རྩ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང༌། །ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །སྡུག་མིན་སྡུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །བག་
མེད་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་འཇོམས། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །ཉེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག །བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མི་འཐོབ་པས། །འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །ལེགས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག །བདེ་བླག་ཁོ་ནར་ཐོབ་འགྱུར་བས། །འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །དཔེར་ན་དགོན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དག །བརྟན་པའི་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དག །གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །འདི་ནི་བསྲུང་བས་ལེགས་པར་བསྲུང༌། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །ཐུན་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། །མཁས་པས་མེལ་ཚེ་བྱ་བ་ཡིས། །འདི་ནི་སྦ་བས་ལེགས་པར་སྦ། །དཔེར་ན་དགོན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དག །ཕྱི་ནང་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དལ་འབྱོར་ཆུད་ནི་མི་ཟོས་བ། །དེ་ལྟར་བདག་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཡང༌། །དལ་འབྱོར་ཐལ་བས་འགྱོད་པར་འོང༌། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་བརྟགས་ཀྱང༌། །བདག་ལས་ཆེས་སྡུག་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་གཞན་ལའང་རང་སྡུག་པས། །དེ་ཕྱིར་བདག་དགས་གཞན་ལ་གནོད་མི་བྱ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྲོག་ནི་སྡུག །ཐམས་ཅད་ཆད་པས་འཇིགས་པ་ན། །རང་གི་ཉམས་ལས་དཔག་གྱིས་ཏེ། །བརྡེག་པར་མི་བྱ་གསད་མི་བྱ། །རྒྱང་ཐག་བཅད་པར་སྤྱུགས་པའི་མི། །རིང་ནས་ཉེ་ཞོ་མེད་འོངས་ནས། །གཉེན་བཤེས་མཛའ་བོ་ལྷགས་ནས་སུ། །ཨ་ལ་ལ་ཞེས་མངོན་པར་དགའ། །དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་མི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ། །ཕྱིན་ཚེ་གཉེན་བཞིན་བསོད་ནམས་དག །འོངས་ནས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི། །ཆེད་དུ་བསོད་ནམས་བསགས་པར་གྱིས། །བསོད་ནམས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར། །གང་ཞིག་ལེགས་སྤྱད་སྤྱོད་བྱེད་པའི། །དགེ་ལ་ལྷ་རྣམས་སྟོང་པར་བྱེད། །འདི་ནའང་སྨད་པར་མི་འགྱུར་ལ། །མཐོ་རིས་སུ་ཡང་དགའ་བ་འཐོབ། །ཆོས་

【汉语翻译】
舍弃之后，不耽于安乐之行，自身具有不安乐之行者，祈愿他们行于有意义的安乐之行。为美色安乐所束缚者，于天人各自的类别中，造作罪业而完全衰败，受老死所支配。无论昼夜，若能谨慎舍弃美色，就能连难以舍弃的魔食，以及罪恶之根都彻底拔除。以非善为善之方式，以非美为美之方式，以痛苦为安乐之方式，彻底摧毁放逸者。如果喜欢自己，以作恶而得的安乐，无法轻易获得，所以不要沉溺于罪恶。如果喜欢自己，以行善而得的安乐，就能轻易获得，所以不要沉溺于罪恶。譬如寺院的城市，为坚固的壕沟所围绕，如果喜欢自己，就要善加守护。如果喜欢自己，无论三时中的哪一时，智者以细致的作为，都要善加隐藏。譬如寺院的城市，守护内外一样，不要浪费闲暇，如是守护自己。众生即使生于地狱，也会因虚耗闲暇而后悔。心中遍于各方探寻，也未见有比自己更可憎者。如是各自于他人也觉自己可憎，因此爱己者不应损害他人。对一切众生而言，生命都是珍贵的，一切都畏惧死亡，从自己的感受来衡量，不要打骂，不要杀害。被驱逐到远方的人，从远方毫无损伤地归来，亲友爱人相遇，都会欢呼雀跃。同样，行善之人，从今世到彼世，去到彼世如亲人般的善业，也会前来令人欢喜。因此，为了来世，要积聚善业。善业于来世，会成为有情众生的归宿。无论谁行持正法，诸天都会充满喜悦。此世不被责难，来世亦能获得喜乐。法。

【英语翻译】
Having abandoned, not indulging in the practice of happiness, may those who possess the practice of unhappiness themselves aspire to meaningful practices of happiness. Those bound by the pleasure of beauty, in the respective realms of gods and humans, create sins and completely decline, becoming subject to aging and death. Whoever, day and night, diligently abandons the attraction of beauty, can completely uproot even the difficult-to-abandon food of demons and the root of sin. By treating non-virtue as virtue, by treating ugliness as beauty, and by treating suffering as happiness, one utterly destroys the heedless. If one loves oneself, happiness obtained through wrongdoing is not easily attained, so do not indulge in sin. If one loves oneself, happiness obtained through virtuous deeds can be easily attained, so do not indulge in sin. Just as a city of monasteries is surrounded by a strong moat, if one loves oneself, one should guard it well. If one loves oneself, at any of the three times, the wise should carefully conceal it with meticulous actions. Just as a city of monasteries is guarded both inside and out, do not waste leisure, thus guard oneself. Even if beings are born in hell, they will regret wasting their leisure. Though the mind searches in all directions, nothing more hateful than oneself is seen. Thus, each person finds themselves hateful to others as well, therefore, those who love themselves should not harm others. For all beings, life is precious, all fear death, measure from your own feelings, do not strike or kill. People driven far away, returning unharmed from afar, relatives, friends, and loved ones meet and rejoice. Similarly, people who have done good deeds, from this world to the next, when they go to the next world, good deeds like relatives will come and make them rejoice. Therefore, for the sake of the next world, accumulate merit. Merit in the next world will become the refuge of sentient beings. Whoever practices well, the gods are filled with joy. In this life, one is not blamed, and in the next, one obtains joy. Dharma.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
གནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་བདེན་པར་སྨྲ། །རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་
པ་ལ། །སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད། །རང་གི་དོན་ནི་བྱེད་པ་ལ། །འདི་ལྟར་གཞན་རྣམས་དགའ་འགྱུར་ཞིང༌། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བསྔགས་པ་དང༌། །ཕ་རོལ་དུ་ཡང་བདེ་འགྲོར་འགྱུར། །གཏམ་ན་གནང་བའི་ཚིག་སྨྲ་དང༌། །མི་རིགས་སྤྱོད་ལས་བཟློག་པ་ལ། །དམ་པ་རྣམས་ནི་དགའ་བར་བྱེད། །དམ་པ་མ་ཡིན་དགའ་མི་འགྱུར། །དེ་བས་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་པ། །ཤི་འཕོས་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ན། །དམ་པ་མ་ཡིན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དམ་པ་མཐོ་རིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྡུག་པའི་ཚོམས་ཏེ་ལྔ་བའོ།། །། བསྔགས་པར་འགྱུར་དང་ནོར་འཐོབ་དང༌། །ཕ་རོལ་བདེ་འགྲོར་དགའ་འགྱུར་བའི། །བདེ་བ་གསུམ་པོ་དོན་གཉེར་བའི། །མཁས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱ། །འཕགས་དང་མཐོང་བ་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཞི་བ་རྟེན་འགྱུར་བའི། །གནས་གཞན་འདི་དག་མཐོང་བ་ཡི། །མཁས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱ། །ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་མེད་པར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །མཚན་མོ་བདེ་བར་ཉལ་བ་དང༌། །སད་པ་ན་ཡང་དགའ་བར་འགྱུར། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དག །མཁས་པས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འདི་དང་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་ཡང༌། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །རྒན་པའི་བར་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དགེ། །དད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ན་ལེགས། །མི་ཡི་རིན་ཆེན་ཤེས་རབ་སྟེ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོས་དབྲོག་པར་དཀའ། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཤིང། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་བསྡམས་པ་དང༌། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ནི་རིག་པ་དང༌། །མི་ཉལ་བ་ལ་འབད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་གནས་པར་བརྩོན་པ་དང༌། །ཉིན་མཚན་སྙོམས་ལས་མི་བྱེད་པ། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་ཉམས་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །མི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས། །སེམས་དང་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ལ། །བརྩོན་ཞིང་ངེས་གནས་དགེ་སློང་གིས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །ཤེས་བཞིན་སོ་སོར་དྲན་པར་
བྱ། །དེས་ནི་ཀུན་སྦྱོར་ཟད་བྱས་ནས། །ཡིད་བྲལ་ལྷག་མ་མེད་འགྱུར་ཏེ། །ལུས་ཞིག་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡིས། །བགྲང་དུ་མེད་པའི་མྱ་ངན་འདས། །གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །ཤེས་རབ་འདི་གསུམ་ལེགས་བསྒོམས་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༌། །གདུང་མེད་ཡང་སྲིད་ཟད་འགྱུར་དང༌། །ཆགས་པའི་འཆིང་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ལུས་སྤངས་ཤེ

【汉语翻译】
具足戒律善，知惭且语真。
于己所作事，令诸他人喜。
于己义利事，如是令他喜，
现法受赞扬，来世亦善趣。
语时说宽容语，于违背民族习俗者，
令圣者们欢喜，非圣者不喜。
因此，殊胜与非殊胜，死亡迁离之时，
非圣者堕地狱，圣者往生天。
痛苦之蕴第五。
受赞扬与获财富，来世善趣生欢喜，
于此三乐求义者，智者应守护戒律。
圣者与所见圆满，以及世间寂静成所依，
见此等余处者，智者应守护戒律。
身无一切痛苦，以戒律得安乐。
夜晚安乐而眠，醒来之时亦欢喜。
布施具戒律者，智者所作之福德，
于此与他世中，恒常得安乐。
直至老年戒律善，于信极安住则佳。
人之珍宝乃智慧，大福德亦难夺。
比丘安住于戒律，诸根亦调伏，
知晓食物之量，且勤于不眠，
如是安住而精进，昼夜不懈怠，
为近涅槃之故，完全退失不可能。
人若安住于戒律，于心与智慧修习，
精进且住定比丘，得尽痛苦将成。
是故恒常于戒律，以及禅定随守护，
于胜观则修习，以正知各自忆念。
彼以尽诸烦恼已，离欲无余将成，
身坏具智慧者，度量无数之涅槃。
何者戒律禅定与，智慧此三善修习，
极度无垢至究竟，无苦无再生将尽，
从贪执之缚得解脱，舍身

【英语翻译】
Complete with the vows of discipline, knowing shame and speaking the truth.
In one's own actions,
Making all others happy. In one's own interests,
Thus making others happy,
Praise in this life, and a good rebirth in the next.
Speaking words of generosity, turning away from actions that violate national customs,
Making the noble ones happy, the non-noble ones do not rejoice.
Therefore, the superior and the non-superior, when death and separation occur,
the non-noble go to hell, the noble go to heaven.
The fifth heap of suffering.
Being praised and obtaining wealth, rejoicing in a good rebirth in the next life,
For those who seek the meaning of these three pleasures, the wise should protect the vows of discipline.
The noble and the perfection of sight, and the peace of the world becoming the basis,
Seeing these other places, the wise should protect the vows of discipline.
Without any suffering in the body, one obtains happiness through discipline.
Sleeping peacefully at night, and rejoicing when waking up.
Giving to those who possess discipline, through the merit made by the wise,
In this and other worlds, one always obtains happiness.
Discipline is good even in old age, it is good to abide greatly in faith.
The jewel of humans is wisdom, which is difficult to be taken away by great merit.
A monk abiding in discipline, also subduing the senses,
Knowing the measure of food, and striving not to sleep,
Thus striving to abide, not being idle day and night,
For the sake of being close to Nirvana, complete degeneration is impossible.
If a person abides in discipline, cultivating mind and wisdom,
A diligent and steadfast monk will attain the end of suffering.
Therefore, always in discipline, and following the protection of meditation,
Cultivating higher vision, being mindful and remembering each individually.
Having exhausted all afflictions, becoming without desire and without remainder,
When the body is destroyed, the wise one attains immeasurable Nirvana.
Whoever cultivates well these three: discipline, meditation, and wisdom,
Extremely immaculate and reaching the end, without suffering, the cycle of rebirth will end,
Liberated from the bonds of attachment, abandoning the body

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་ལྡན་པ་དང༌། །བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དག །ཉི་མ་བཞིན་དུ་ལམ་མེར་འབར། །དགེ་སློང་ཕྱི་དང་ནང་ཉིད་ལ། །བག་མེད་རློམ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྣམས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས་ལས་ཆར་འབབ་ཅིང༌། །ནམ་ཐང་བ་ལས་ཆར་མི་འབབ། །དེ་བས་ཁེབས་པ་སོལ་ཅིག་དང༌། །འདི་ལྟར་ཆར་པ་འབབ་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མཐོང་བ་དང༌། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཡིས། །མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ། །མྱུར་བ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་འདག །མེ་ཏོག་དྲི་ནི་རྫི་ཕྱོགས་མིན་མི་འགྲོ། །རྩ་བ་རྒྱ་སྤོས་ཙནྡན་རྣམས་ཀྱང་མིན། །དམ་པའི་དྲི་ནི་རྫི་ཕྱོགས་མི་འགྲོ་སྟེ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་མི་མཆོག་དྲི་ཡིས་ཁྱབ།། རྒྱ་སྦོས་དང་ནི་ཙནྡན་དང༌། །ཨུཏྤ་ལ་དང་མ་ལི་ཀ །སྤོས་ཀྱི་རིགས་ནི་འདི་དག་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བསུང་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། །རྒྱ་སྤོས་ཙནྡན་གང་ཡིན་པའི། །དྲི་བསུང་འདི་ནི་ཆུང་ངུ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་དྲི་བསུང་གང༌། །དེས་ནི་འདི་དང་མཐོ་རིས་ཁྱབ། །དེ་ལྟར་བག་ཡོད་གནས་བྱ་ཞིང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ། །ཡང་དག་ཤེས་པས་རྣམ་གྲོལ་ན། །བདུད་ཀྱི་ལམ་ནི་རྙེད་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་བདེ་བར་འགྲོ་ལམ་སྟེ། །རྣམ་པར་དག་བྱེད་ལམ་འདི་ལ། །རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་བསྒོམས་ནས་ཀྱང༌། །བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་སྤང་བར་གྱིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་དྲུག་པའོ།། །།ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་སྤང་ཞིང༌། །ལུས་ཀྱིས་ལེགས་སྤྱད་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ཀྱི་ཉེས་ཆེན་ལས་བསྲུངས་ན། །ལུས་ནི་བསྡམ་པ་བྱས་པར་འགྱུར། །ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་སྤང་ཞིང༌།།
ངག་གིས་ལེགས་སྤྱད་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། །ངག་གི་ཉེས་ཆེན་ལས་བསྲུངས་ན། །ངག་གི་བསྡམ་པ་བྱས་པར་འགྱུར། །ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་སྤང་ཞིང༌། །ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་སྤྱད་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་ཆེན་ལས་བསྲུངས་ན། །ཡིད་ནི་བསྡམས་པ་བྱས་པར་འགྱུར། །ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་སྤང་ཞིང༌། །ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤང༌། །ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་སྤང་ཞིང༌། །སྐྱོན་གཞན་ལྡན་པ་གང་ཡིན་སྤང༌། །ལུས་ཀྱིས་དགེ་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང༌། །ངག་གིས་དགེ་བ་ཕལ་ཆེན་བྱ། །ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང༌། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱིས་དགེ་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང༌། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ན་ནི། །འདི་དང་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་ཡང༌། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་ལུས་ནི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པ

【汉语翻译】
具足地分者，超越魔境者，如日般朗然燃燒。比丘於外與內，放逸而自負者，彼等之戒律、禪定、智慧，不能完全圓滿。雲所覆蓋而降雨，晴朗天空則不降雨，因此撥開覆蓋，如此則雨不會降下。如是恆常見到，比丘以戒律之誓約，趨入寂滅之道路，唯速疾而寂靜。花之香氣不逆風而行，根莖之鬱金、旃檀等亦非，聖者之香氣則不逆風而行，人中之勝者香氣遍佈一切方所。鬱金與旃檀，青蓮與茉莉花，以此等香之種類，戒律之香氣最殊勝。無論何者，鬱金旃檀之香氣，此是微小者，具戒者之香氣，彼則遍佈此世與天界。如是安住於不放逸，戒律完全清淨，以真實智慧而解脫，則不能尋得魔之道路。此乃安樂趨行之道，於此清淨之道上，善入並修習後，捨棄魔之束縛。戒律之品第六。身之惡行應捨棄，為身行善行之故，若守護身之大惡，則身即成調伏。語之惡行應捨棄，為語行善行之故，若守護語之大惡，則語即成調伏。意之惡行應捨棄，為意行善行之故，若守護意之大惡，則意即成調伏。身之惡行應捨棄，語之惡行應捨棄，意之惡行應捨棄，以及任何具有其他過失者皆應捨棄。身之善行皆應行，語之善行多應行，意之善行皆應行，且應具足四無量。身之善行皆應行，若語與意亦行之，則於此世與他世，恆常獲得安樂。恆常身調伏之故，

【英语翻译】
Those who possess excellent grounds, who have transcended the realm of Mara, blaze brightly like the sun. Monks who are outwardly and inwardly negligent and arrogant, their discipline, concentration, and wisdom will not be fully perfected. Rain falls from what is covered by clouds, but rain does not fall from a clear sky. Therefore, remove the covering, and in this way, rain will not fall. Thus, constantly seeing, monks, through the vows of discipline, the path to Nirvana is quickly and completely pacified. The scent of flowers does not travel against the wind, nor do the roots of saffron and sandalwood. The scent of the noble travels not against the wind; the scent of the best of humans pervades all directions. Saffron and sandalwood, blue lotus and jasmine, among these kinds of scents, the scent of discipline is the most excellent. Whatever the scent of saffron and sandalwood may be, this is small. The scent of the disciplined pervades this world and the heavens. Thus, abiding in mindfulness, discipline is completely purified. With true wisdom, liberation is attained, and the path of Mara cannot be found. This is the path to happiness; on this path of purification, having entered well and meditated, abandon the bonds of Mara. The sixth chapter is the chapter on discipline. Abandon misconduct of the body, and for the sake of practicing good conduct of the body, if you guard against great evils of the body, then the body becomes tamed. Abandon misconduct of speech, and for the sake of practicing good conduct of speech, if you guard against great evils of speech, then speech becomes tamed. Abandon misconduct of mind, and for the sake of practicing good conduct of mind, if you guard against great evils of mind, then the mind becomes tamed. Abandon misconduct of body, abandon misconduct of speech, abandon misconduct of mind, and abandon whatever possesses other faults. All good deeds of body should be done, many good deeds of speech should be done, all good deeds of mind should be done, and one should possess the four immeasurables. All good deeds of body should be done, and if done with speech and mind, then in this world and the next, one will always attain happiness. Because the body is always tamed,

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་འཚེ་བ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་འཆི་མེད་གནས་འགྲོ་ཞིང༌། །གང་དུ་སོང་ནའང་མྱ་ངན་མེད། །རྟག་ཏུ་ངག་ནི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་འཚེ་བ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་འཆི་མེད་གནས་འགྲོ་ཞིང༌། །གང་དུ་སོང་ནའང་མྱ་ངན་མེད། །རྟག་ཏུ་ཡིད་ནི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་འཚེ་བ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་འཆི་མེད་གནས་འགྲོ་ཞིང༌། །གང་དུ་སོང་ནའང་མྱ་ངན་མེད། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་བསྡམ་ཞིང༌། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་ཀྱང་བསྡམ། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་བསྡམ་ཞིང༌། །བརྟན་པས་ཀུན་དུ་བསྡམས་བྱས་ན། །དེ་དག་འཆི་མེད་གནས་འགྲོ་ཞིང༌། །གང་དུ་སོང་ནའང་མྱ་ངན་མེད། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་དུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་འགྲོལ། །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་རྣམས་ལེགས་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་སྤྱད་མི་བྱ། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རྣམས་སྦྱངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཚོམས་ཏེ་བདུན་པའོ།། །།གང་དག་བྱས་བཞིན་མ་བྱས་ཟེར་བ་
དང། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །མི་དེ་གཉིས་ཀ་འདྲ་བ་ཕ་རོལ་དུ། །སོང་ནས་དམན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་པའི་ཁ་ནས་ནི། །ཚིག་ངན་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཚིག་གི་སྟ་རེ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །བདག་ཉིད་གཅོད་པར་བྱད་པར་འགྱུར།། གང་ཞིག་སྨད་འོས་སྐྱེ་བོ་སྟོད་བྱེད་དང༌། །བསྟོད་འོས་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་སྨོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཁ་ཡིས་འཐབ་ཀྲོལ་ཀུན་སྩོགས་ཤིང༌། །འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གང་དེས་ནི་བདེ་མི་འཐོབ། །གང་འདིར་ཆོ་ལོས་རང་ནོར་འཕམ་བྱེད་པ། །འཐབ་ཀྲོལ་དེ་ནི་ཆུང་ཟད་ཙམ་དུ་ཟད། །གང་ཞིག་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཡིད་འཁྲུག་པ། །དེ་འདིར་འཐབ་ཀྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ངག་ཡིད་འཕགས་པས་སྨད་པའི་སྡིག་བསྟེན་ན། །བྱེ་བར་ཆུ་བུར་ཅན་དང་སྟོང་ཕྲག་ནི། །བཞི་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཉེས་སྐྱོན་བརྗོད་པ། །བདག་ཉིད་གསད་ཕྱིར་དམྱལ་བ་སྤེལ་བར་ཟད། །སྟོབས་ལྡན་ཉེས་པ་དག་ནི་བཟོད་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱང་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །བསམ་བརླག་གང་ཞིག་སྡིག་ཅན་གྱི། །ལྟ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པ་ནི། །དགྲ་བཅོམ་ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང༌། །བསྟན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དག །

【汉语翻译】
不害是这样的。那是往生不死之处，无论去往何处都没有忧伤。因为总是守护着语言，所以能胜者是不害的。那是往生不死之处，无论去往何处都没有忧伤。因为总是守护着心意，所以能胜者是不害的。那是往生不死之处，无论去往何处都没有忧伤。坚定者们守护着身体，坚定者们也守护着语言，坚定者们守护着心意，如果坚定者们在一切处都守护，那么他们往生不死之处，无论去往何处都没有忧伤。身体的戒律是好的，语言的戒律是好的，心意的戒律也是好的，总之，一切处的戒律都是好的。完全守护的僧人，从一切痛苦中解脱。守护语言，好好地守护心意，不要用身体做不善之事。如果修习这三种业道，就能获得圣者所说的道路。这是善行品第七。

那些做了却说没做的人，以及说谎的人，会堕入地狱。那两个人死后是相似的，去往来世会具有低劣的法。如果有人从口中说出恶语，那就像生出了语言的斧头，会砍伐自己。

如果有人赞扬该被贬低的人，贬低该被赞扬的人，那人是用口挑起争端，挑起争端的人不会获得安乐。如果有人在这里用赌博输掉自己的财产，那争端只是很小的一部分。如果有人对善逝心生嗔恨，那这里的争端就非常大了。如果依仗语言和心意，造作圣者所呵责的罪业，那么在有百万水泡的地狱和有千个水泡的地狱，以及四十一处水泡破裂的地狱中，众生会堕入那些地狱。以罪恶之心，无端指责他人过错，这只会为了杀死自己而增长地狱。有力量的人会容忍过错，并且不对其心生嗔恨。愚昧之人依仗罪人的观点，舍弃圣者，舍弃阿罗汉以正法为生，以及舍弃教法。

【英语翻译】
Non-harming is like this. That is going to the immortal place, wherever one goes, there is no sorrow. Because one always guards one's speech, the victor is non-harming. That is going to the immortal place, wherever one goes, there is no sorrow. Because one always guards one's mind, the victor is non-harming. That is going to the immortal place, wherever one goes, there is no sorrow. The steadfast ones guard the body, the steadfast ones also guard the speech, the steadfast ones guard the mind, if the steadfast ones guard in all places, then they go to the immortal place, wherever they go, there is no sorrow. The discipline of the body is good, the discipline of speech is good, the discipline of the mind is also good, in short, the discipline in all places is good. The monk who is completely disciplined is liberated from all suffering. Guard your speech, guard your mind well, and do not practice unwholesome deeds with your body. If you cultivate these three paths of action, you will attain the path spoken by the sages. This is the seventh chapter, the chapter on good conduct.

Those who say they have not done what they have done, and those who lie, will go to hell. Those two people are similar after death, and they will have inferior Dharma in the next life. If a person speaks evil words from his mouth, it is like a language axe has grown and will cut himself.

If someone praises someone who should be criticized, and criticizes someone who should be praised, that person stirs up strife with his mouth, and whoever stirs up strife will not obtain happiness. If someone loses their wealth here by gambling, that strife is only a small part. If someone has hatred in their mind towards the Sugata, then the strife here is very great. If one relies on speech and mind and commits sins that are condemned by the noble ones, then in the hells with millions of blisters and the hells with thousands of blisters, and in the forty-one hells where the blisters burst, beings will go to those hells. With a sinful mind, accusing others of faults without reason, this will only increase hell to kill oneself. Those with strength will tolerate faults and not be angry about them. The foolish who rely on the views of sinners abandon the noble ones, abandon the Arhats who live by the Dharma, and abandon the teachings.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
སྨྱིག་མ་འབྲུ་ཆགས་ལྟ་བུར་ནི། །དེ་ནི་རང་གི་འབྲས་བུས་གསོད། །ཚིག་བཟང་ཁོ་ན་སྨྲ་བྱ་ཡི། །སྡིག་པ་ཅན་དག་སྨྲ་མི་བྱ། །སྡིག་ཅན་གདུང་བྱེད་སྨྲ་བ་བས། །ཚིག་བཟང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་རུང༌། །བྱིས་པ་སྡིག་ཅན་སྨྲ་བྱེད་པ། །སྨྲ་བའི་ཚེ་ན་འཆིང་འགྱུར་ལ། །གལ་ཏེ་སྨྲ་ན་གཞན་སྤོང་བ། །དེ་དག་འཕགས་པ་མི་གསུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་དག་ནི་བསྡམས་པ་དང༌། །དལ་བུས་སྨྲ་ཞིང་རློམ་པ་མེད། །གང་ཞིག་ཆོས་ལྡན་དོན་སྟོན་པ། །དེ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན། །ལེགས་པར་སྨྲ་བ་མཆོག་ཅེས་འཕགས་པ་གསུངས། །སྙན་སྨྲ་མི་སྙན་མ་ཡིན་དེ་གཉིས་པ། །བདེན་སྨྲ་བ་རྫུན་པ་མ་ཡིན་དེ་གསུམ་པ། །ཆོས་སྨྲ་ཕལ་པ་མ་ཡིན་བཞི་པ་དེའོ། །ཚིག་དེ་རྣམས་ནི་སྨྲ་བྱ་ཞིང༌། །གང་གིས་བདག་ཀྱང་མི་གདུང་ལ། །ཕ་རོལ་ལ་ཡང་གནོད་མེད་
པའི། །ཚིག་དེ་ལེགས་པར་སྨྲ་བར་བྱ། །གང་གིས་མངོན་པར་དགའ་འགྱུར་ཞིང༌། །གང་གིས་སྡིག་པ་མི་སྐྱེད་དང༌། །སྨྲས་པས་ཕ་རོལ་དགའ་འགྱུར་བའི། །སྙན་ཚིག་ཁོ་ན་སྨྲ་བར་བྱ། །བདེན་པའི་ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ། །བདེན་པའི་ཚིག་ནི་བླ་མེད་ཡིན། །དོན་དང་ཆོས་ལ་རབ་གནས་པ། །བདེན་པ་ཡིན་ཞེས་དམ་པ་གསུངས། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་གསུངས་ཚིག་གང༌། །བདེན་པ་མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་བའི། །ཚིག་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། །ཚིག་གི་ཚོམས་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཆོས་གཅིག་ལས་ནི་རབ་འདས་ཤིང༌། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བཅོམ་པ་ཡི། །ལུས་ཅན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིས། །སྡིག་པ་མི་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །ལྕགས་སྒོང་མེ་ལྕེ་འབར་འདྲ་བ། །ཟོས་པར་གྱུར་པ་ཆེས་བླ་ཡི། །ཚུལ་འཆལ་ལེགས་པར་མི་སྡོམ་པས། །ཡུལ་འཁོར་བསོད་སྙོམས་བཟར་མི་རུང༌། །ཁྱོད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང༌། །ཁྱོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྡུག་ན། །མངོན་སུམ་དག་གམ་ལྐོག་ཏུ་འང་རུང༌། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལས་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་སམ། །བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ཀོག་ཅེས་ལངས་ཏེ་བྲོས་བྱས་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་ཐར་མི་འགྱུར། །གང་དུ་གནས་ན་ལས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི། །ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བར་སྣང་ལ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་མེད། །རི་བོ་རྣམས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་ཀྱང་མིན། །ཕ་རོལ་པོ་ལ་བརྟགས་ནས་གང༌། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལས་མཐོང་བ། །དེ་དག་བདག་གིས་མི་བྱ་སྟེ། །སྡིག་བྱས་ལས་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང༌། །ལས་གང་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དང༌། །ཟོལ་བྱེད་གཞན་ལུགས་འཆོས་པ་དང༌། །མི་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
猶如竹子結實般，
那是以自己的果實所殺害。
應當只說善妙語，
不應說罪惡之語。
勝於說惱害罪惡者，
應當說善妙之語。
孩童說罪惡之語，
說話之時將被束縛，
若說則他人捨棄。
那些聖者不說。
諸比丘當調伏，
溫和而說無有傲慢。
何者宣說具法義理，
那即是悅耳之語。
聖者說善語為殊勝。
悅耳之語非不悅耳是第二，
說真實語非虛妄是第三，
說法語非庸俗是第四。
應當說那些語，
不惱害自己，
亦無損於他人。
應當善說那些語。
以何而顯現歡喜，
以何不生罪惡，
說了使他人歡喜的，
唯應說悅耳之語。
真實之語乃甘露，
真實之語乃無上。
於義與法極安住，
聖者說真實是也。
為捨棄一切痛苦故，
佛陀之地位所說語，
真實語乃趨涅槃，
那語是無上的。
語之品第八。
由一法而超脫，
摧毀他世間者，
有情以妄語故，
無有不作之罪惡。
鐵丸如燃燒之火焰，
吞食更為殊勝，
不善護持之邪行者，
不應食用地方之布施。
汝畏懼痛苦，
若汝不喜痛苦，
或於顯現或於隱蔽，
莫作罪惡之業。
若已作罪惡之業，
或將作亦可，汝則，
雖急起逃逸，
然不脫離痛苦。
於何處住業不能及，
那地方是不存在的，
空中無有海中亦無，
入於山間亦不能免。
觀察他人之後，
見罪惡者之業，
那些我不應作，
作罪之後則跟隨。
何業極為不悅意，
虛偽造作異樣等，
以及加害於人者，

【英语翻译】
Like bamboo bearing fruit,
It is killed by its own fruit.
One should only speak good words,
One should not speak sinful words.
Rather than speaking to torment the sinful,
It is better to speak good words.
A child speaking sinful words,
At the time of speaking will be bound,
If speaking, others abandon.
Those are not spoken by the noble ones.
Monks are disciplined,
Speaking gently and without arrogance.
Whoever explains the meaning with Dharma,
That is pleasant speech.
The noble ones say that good speech is supreme.
Pleasant speech that is not unpleasant is the second,
Speaking truthfully and not falsely is the third,
Speaking Dharma and not vulgarly is the fourth.
Those words should be spoken,
Which do not harm oneself,
And do not harm others.
Those words should be spoken well.
By what is joy manifested,
By what does sin not arise,
Speaking what makes others happy,
One should only speak pleasant words.
True words are nectar,
True words are supreme.
Firmly abiding in meaning and Dharma,
The holy ones say it is truth.
For the sake of abandoning all suffering,
The words spoken from the Buddha's state,
True words lead to Nirvana,
Those words are unsurpassed.
The eighth chapter on words.
Having transcended from one Dharma,
Destroying the other world,
Beings, because of lying,
There is no sin that is not committed.
An iron ball like a burning flame,
It is far better to have eaten it.
An immoral person who does not guard well,
Should not eat alms from the land.
You are afraid of suffering,
If you do not like suffering,
Whether in the open or in secret,
Do not do sinful deeds.
If you have done sinful deeds,
Or even if you will do them, you,
Even if you rise up and flee,
You will not escape from suffering.
There is no place where one can abide and not be overtaken by karma,
That place does not exist,
Not in the sky, not in the ocean,
Not even by entering the mountains.
Having considered others,
Seeing the deeds of the sinful,
Those I should not do,
After doing sin, it follows.
Whatever deeds are extremely unpleasant,
Deceitful, pretending to be different, etc.,
And harming others,

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། །གཞན་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡི། །ལས་དེ་མི་ཡི་རྗེས་འབྲང་བས། །དེ་ཡིས་གཡང་སར་ལྟུང་བར་བྱེད། །མི་ཡིས་དགེ་བའམ་སྡིག་པ་ཡི། །ལས་ནི་གང་དང་གང་བྱས་པའི། །ལས་རྣམས་ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཚོགས་པ་ཇི་སྲིད་པར། །དེ་སྲིད་འདི་ནི་གདུང་བར་བྱེད། །
དེ་ལ་གཞན་དག་གདུང་བྱེད་དེ། །གདུང་བྱེད་དེ་ནི་རྟག་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་བདག་རྗེས་མི་འབྲང་ཞེས། །བྱིས་པས་མ་བརྟགས་བྱས་པ་ཡི། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དག །ཕ་རོལ་དུ་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བྱིས་པས་མི་ཤེས་པར། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་བྱས་པ་དག །ནམ་ཞིག་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རྣམ་སྨིན་ཚ་བ་སོ་སོར་བསྟེན། །རང་གི་ལས་ཀྱིས་དེ་འོག་ཏུ། །མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་གདུངས། །བྱིས་པ་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་དག །བདག་ལ་དགྲ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིས། །གང་ཞིག་འབྲས་བུ་ཆེར་འགྱུར་བའི། །སྡིག་ཅན་ལས་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་བྱས་པས་གདུང་འགྱུར་ཞིང༌། །མཆི་མས་གདོང་གཡོགས་ངུ་བཞིན་དུ། །རྣམ་སྨིན་སོ་སོར་བསྟེན་པ་ཡིས། །ལས་དེ་དག་ནི་མ་བྱས་ལེགས། །གང་ཞིག་བྱས་ན་མི་གདུང་ཞིང༌། །དགའ་ཞིང་ཡིད་ནི་བདེ་བ་ཡིས། །རྣམ་སྨིན་སོ་སོར་བསྟེན་པ་ཡིན། །ལས་དེ་དག་ནི་བྱས་ན་ལེགས། །བདག་ཉིད་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར། །རྒོད་བཞིན་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པའི། །སྡིག་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་སྨིན་དག །ངུ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ངེས་པར་སྡིག་ལས་འཕྲལ་དུ་ནི། །འོ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར་མི་བྱེད། །ཐལ་བས་གཡོགས་པའི་མེ་ལྟ་བུ། །དེས་ནི་བྱིས་བསྲེག་པར་བྱེད། །སྡིག་ལས་འཕྲལ་དུ་ངེས་པར་ནི། །མཚོན་བཞིན་གཅོད་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༌། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཕ་རོལ་དུ་ནི་མངོན་པར་འགྱུར། །གང་དུ་དེ་དག་རྣམ་སྨིན་ནི། །ཚ་བ་སོ་སོར་བསྟེན་པ་ཡི། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་དུ་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །ལྕགས་ལས་གཡའ་ནི་ལངས་གྱུར་པ། །ལངས་པ་དེས་ནི་དེ་ཉིད་ཟ། །དེ་བཞིན་མ་བརྟགས་བྱས་པ་ཡི། །རང་གི་ལས་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ལས་ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་དགུ་བའོ།། །།དད་དང་ངོ་ཚ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་བསྔགས། །འདི་ཡིས་ལྔ་ཡི་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང༌། །ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་ཡུལ་འགྲོ་ཞེས་གསུངས། །འཇུངས་རྣམ་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་མི་འགྲོ་ཞིང༌། །དེ་ཡིས་བྱིས་པ་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་མི་བརྗོད། །བརྟན་
རྣམས་སྦྱིན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། །

【汉语翻译】
而且，让别人去做。
那种行为是人的追随者，
那会让人坠入悬崖。
人所做的善或恶的行为，
无论做了什么行为，
都不会徒劳无功，
它会那样那样地变成结果。
只要那个集合存在，
它就会一直折磨这个人。

因此，其他人会折磨他，
折磨是永恒的。
“这个不会跟随我”，
孩子们不加思考地做了，
恶行的去处，
将在来世被知晓。
如果孩子们不知道，
做了恶行，
在某个时候，他们自己，
将各自承受成熟的痛苦。
被自己的业力压在下面，
像被火烧一样痛苦。
智慧浅薄的孩子们，
像对待敌人一样对待自己，
做出那些会带来巨大后果的，
邪恶的行为。
做了会感到痛苦，
眼泪遮面，哭泣着，
各自承受成熟的痛苦，
那些行为最好不要做。
做了不会感到痛苦，
快乐且内心平静，
各自承受成熟的结果，
那些行为最好去做。
为了自己的快乐，
像傻瓜一样做了邪恶的行为，
那些邪恶行为的成熟，
会哭泣着去体验。
绝对不要让罪恶的行为立刻，
变得像牛奶一样。
像被灰烬覆盖的火，
它会烧毁孩子。
罪恶的行为绝对不会立刻，
像刀一样斩断，
但罪恶的行为的去处，
将在来世显现。
在那里，他们成熟的，
痛苦各自承受，
罪恶的行为的去处，
将在来世被知晓。
铁生出锈，
生出的锈会腐蚀铁本身。
同样，不加思考地做了，
自己的业力会导致堕入恶道。
业之品第九。
信仰、羞耻、戒律、布施，
这些法是圣人所赞扬的。
凭借这些，可以前往五道轮回的世界，
据说通过这条道路可以前往天界。
吝啬的人不会去天界，
他们这些孩子不会说布施的赞美。
坚定的人们随喜布施。

【英语翻译】
Moreover, causing others to do.
That action is a follower of people,
That will cause one to fall into the abyss.
Whatever good or bad deeds people do,
Whatever actions are done,
Will not be in vain,
It will become a result in that way.
As long as that collection exists,
It will torment this person for that long.

Therefore, others will torment him,
The torment is eternal.
"This will not follow me,"
Children do without thinking,
The destination of evil deeds,
Will be known in the afterlife.
If children do not know,
Having done evil deeds,
At some point, they themselves,
Will each bear the painful maturation.
Being pressed down by one's own karma,
Tormented as if burned by fire.
Children with little wisdom,
Treating themselves as enemies,
Doing those that will bring great consequences,
Evil deeds.
Having done, one will feel pain,
Tears covering the face, weeping,
Each bearing the painful maturation,
Those actions are better not done.
Having done, one will not feel pain,
Happy and with a peaceful mind,
Each bearing the mature results,
Those actions are better to do.
For the sake of one's own happiness,
Having done evil deeds like a fool,
The maturation of those evil deeds,
Will be experienced while weeping.
Absolutely do not let sinful actions immediately,
Become like milk.
Like fire covered by ashes,
It will burn the child.
Sinful actions will absolutely not immediately,
Cut like a sword,
But the destination of sinful actions,
Will appear in the afterlife.
There, their mature,
Painful results are each borne,
The destination of sinful actions,
Will be known in the afterlife.
Rust arises from iron,
The rust that arises corrodes the iron itself.
Similarly, having done without thinking,
One's own karma leads to falling into the lower realms.
The ninth chapter on karma.
Faith, shame, discipline, generosity,
These dharmas are praised by the noble ones.
By these, one can go to the world of the five realms,
It is said that through this path one can go to the heavenly realm.
Stingy people do not go to the heavenly realm,
These children do not speak the praise of generosity.
The steadfast ones rejoice in generosity.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
དེས་ནི་དེ་དག་གཞན་དུ་བདེ་བ་མྱོང༌། །འདི་ན་སྐྱེས་བུའི་ནོར་མཆོག་དད་པ་སྟེ། །འདི་ན་ཆོས་ལ་ལེགས་སྤྱོད་བདེ་བ་འཐོབ། །བདེན་པ་ཁོ་ན་རོ་བྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཕུལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་འཚོ་བའི་མཆོག་ཅེས་གསུངས། །མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་བ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་ཆོས་ལ་དད་བསྐྱེད་དེ། །མཁས་པས་གུས་པར་མཉན་ན་ནི། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཤེས་རབ་འཐོབ། །བག་ཅན་གྱིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །དད་པས་ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང༌། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་འགྱུར། །དགེ་སློང་དད་པའི་གྲོགས་ལྡན་ཞིང༌། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་གཏམས་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མངོན་དགའ་བས། །འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་འགྱུར། །གང་གིས་དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ཤེས་རབ་ཉིད་ནི་ལེགས་བསྒོམས་ཤིང༌། །མཁས་པས་སྐྱོན་རྣམས་སྤོང་བ་དེའི། །ལེགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བརྗོད། །དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གཏོང་ལྡན་འཇུངས་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །དེ་ནི་གང་དང་གར་སོང་བ། །དེ་དང་དེ་ནི་མཆོད་པར་འགྱུར། །མཁས་གང་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དད་དང་ཤེས་རབ་སྟེན་བྱེད་པ། །དེ་དག་དེ་ཡི་ནོར་མཆོག་སྟེ། །དེ་ཡི་ནོར་གཞན་ཕལ་པར་ཟད། །འཕགས་པ་ལྟ་བར་འདོད་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་ཉན་པར་དགའ་བ་དང༌། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་རྣམ་སྤངས་པ། །དེ་ནི་དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ། །དད་པའི་ལམ་བརྒྱགས་བསྐུར་བར་བྱ། །བསོད་ནམས་ཆོམ་པོས་དབྲོག་མི་ནུས། །ཆོམ་རྐུན་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་བཟློག །དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་ན་དགའ། །མཁས་པས་དགེ་སྦྱོང་འོངས་པ་ལ། །མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་འགྱུར་ཞིང༌། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པར། །དད་པ་ཇི་བཞིན་སྦྱིན་བྱེད་ཅིང༌། །གཞན་གྱི་ཟས་དང་སྐོམ་དེ་ལ། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་མི་བདེ་བ། །དེས་ནི་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ལྟར། །དེ་འདྲ་ཀུན་དུ་གཅོད་བྱེད་པ། །དེས་ནི་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཁྲོན་པ་སྐམ་པོ་ཇི་ལྟ་བར། །དད་པ་མེད་པ་བསྟེན་
མི་བྱ། །ཇི་སྟེ་དེ་ལ་ཡོངས་བརྐོས་ཀྱང༌། །འདམ་ཆུ་དྲི་ང་འབྱུང་བར་ཟད། །ཆུ་མང་རྣམ་པར་དང་བ་དང༌། །བསིལ་བར་གྱུར་ཅིང་རྙོག་མེད་པའི། །མཚོ་ལ་ཆུ་འདོང་ཇི་ལྟ་བར། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དད་ལྡན་བསྟེན། །ཆགས་སམ་མ་ཆགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། །དེ་ཡིས་ཐུབ་སྐུ་མི་ངས་པས། །མ་དད་པ་དག་སྤང་བར་བྱ། །དད་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་བསྟེན། །དད་པའི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་པའོ། །སྡོམ་

【汉语翻译】
彼等因此于他处得享安乐，于此处，信为士夫之殊胜财宝。于此处，善行于法而得安乐，唯有真实乃诸味之胜。经云：以智慧为生，乃为最胜之生。趋入寂灭者，阿罗汉于法生信，智者恭敬谛听，彼与彼之智慧即得之。谨慎者渡越海洋，以信得度诸河流。精进舍弃诸痛苦，智慧使之完全转变。比丘具足信心之友，且为智慧所充满，于寂灭甚为欣乐，将能断除一切系缚。何人信心与戒律，以及智慧善修习，智者舍弃诸过失，彼即被称为具足善行者。信心与戒律极圆满，布施具足且已遍舍悭吝，彼无论往何处，彼与彼皆受供养。于智者所居之世间，信与智慧为所依，彼等乃彼之殊胜财，彼之余财皆为庸常尽灭之物。欲见圣者，且乐于听闻正法，已遍舍悭吝之垢染，彼即名为具信心者。应积聚信心之资粮，福德无法被盗贼所劫夺，应遮止盗贼之劫夺。若为诸善士所取则喜，智者对于来临之善士，将生起欢喜，而士夫们则各依其分，如实行布施，若有人对于他人之食物与饮料，心怀不悦，彼于日夜之中，将无法获得等持。犹如砍断棕榈树之顶，如是彻底断除者，彼于日夜之中，即能获得等持。犹如干涸之水井，不应亲近无信心者。纵然于彼处挖掘，亦仅能生出恶臭之泥水。犹如充满清澈之水，且已转为清凉无浊之水流入湖泊，具智慧者应亲近具信心者。无论贪执与否，彼不恼害能仁之身，故应舍弃不具信心者，应亲近具信心者。信心品第十。总结。

【英语翻译】
They therefore experience happiness elsewhere; here, faith is the supreme treasure of a man. Here, one obtains happiness by practicing well in the Dharma; only truth is the best of all tastes. It is said that living by wisdom is the best of lives. Those who go to Nirvana, Arhats generate faith in the Dharma, and if the wise listen with respect, they will obtain that and that wisdom. The cautious cross the ocean, and faith delivers them from all rivers. Diligence abandons suffering, and wisdom transforms it completely. A monk who has a friend of faith and is filled with wisdom, and who rejoices in Nirvana, will be able to cut all bonds. Whoever cultivates faith, discipline, and wisdom well, and the wise abandon faults, that person is called a person of good conduct. Faith and discipline are perfectly complete, generosity is abundant, and stinginess is completely abandoned; wherever that person goes, he and she will be honored. In the world where the wise live, faith and wisdom are relied upon; these are their supreme treasures, and their other treasures are ordinary and perishable. One who desires to see the noble ones, who delights in hearing the sacred Dharma, and who has completely abandoned the stain of stinginess, is called a faithful person. One should accumulate the provisions for the path of faith; merit cannot be stolen by thieves, and one should prevent the theft of thieves. It is pleasing if taken by virtuous ones. The wise will rejoice in the arrival of virtuous ones, and people will give according to their ability, as is appropriate. If someone is unhappy with the food and drink of others, they will not be able to attain samadhi day and night. Just as cutting off the top of a palm tree, one who completely cuts off in that way will attain samadhi day and night. Just as a dry well, one should not associate with those without faith. Even if one digs there, only foul-smelling muddy water will arise. Just as water flows into a lake, full of clear water, and having become cool and free of turbidity, the wise should associate with those who have faith. Whether attached or not, they do not harm the body of the capable one, so one should abandon those without faith and associate with those who have faith. The tenth chapter on faith. Summary.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ལ། མི་རྟག་འདོད་དང་སྲེད་པ་དང༌། །བག་ཡོད་དེ་བཞིན་དགའ་བ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་སྤྱོད་ཚིག་དག་དང༌། །ལས་དང་དད་པ་དེ་དག་བཅུ།། །། བྲམ་ཟེས་འདོད་པ་རབ་སྤང་ཞིང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །འདོད་པ་རབ་ཏུ་མ་སྤངས་པར། །ཐུབ་པ་གཅིག་གིས་མ་ཐོབ་བོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ཞན་པ་དག །ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ཡང་ཀུན་སྩོགས་པས། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོ་ཁོ་ན་ཡིས། །བྱ་བ་དེ་ཉིད་བྱེད་ལ་རག །ཞན་པའི་ལས་ནི་ཇི་སྙེད་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དཀའ་ཐུབ་དང༌། །ཚངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་མ་དག་དེ། །དོན་ཆེན་འགྱུར་སྙམ་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མདའ་ནི་བཟུང་ཉེས་པས། །ལག་པ་ཆོད་པར་གྱུར་པ་ལྟར། །དགེ་སྦྱོང་བསྲུང་བ་བྱ་ཉེས་པས། །དམྱལ་བར་ཉེ་བར་ཁྲིད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མདའ་ནི་བཟུང་ལེགས་པས། །ལག་པ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་ལྟར། །དགེ་སྦྱོང་བསྲུང་བ་བྱ་ལེགས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པར་ཉེ་བར་འདྲེན། །དགེ་སྦྱོང་རྣམ་པར་མ་ཤེས་དང༌། །རྒལ་བར་དཀའ་དང་བཟོད་དཀའ་དང༌། །གང་དག་ཞན་པ་འགྱོད་འགྱུར་པའི། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དེ་དག་འབྱུང༌། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྱོད་པ་ཡི། །ཀུན་རྟོག་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སེམས་ནི་བཟློག་པར་མ་བྱས་པར། །དགེ་སྦྱོང་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཉེས་པར་རབ་བྱུང་ཉེས་དགའ་བ། །ཁྱིམ་འདུག་ཉེས་རྩོམ་བྱེད་པ་དག །སྡུག་བསྔལ་མཉམ་མེད་བསྟེན་པ་དང༌།། ཡང་སྲིད་སྡུག་བསྔལ་སྩོགས་པར་ཟད། །ཚེམ་བུ་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་དང༌། །ཕལ་ཆེར་ཡང་དག་མི་སྡོམ་ཞིང༌། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་སྡིག་ལ་དགའ། །སྡིག་ཅན་དེ་དག་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །སཱ་ལའི་ཤིང་ལ་འཁྲི་ཤིང་ལྟར། །གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ཁྲིམས་འཆལ་ཏེ། །ཇི་ལྟར་རང་ལ་
དགྲ་བཞིན་དུ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་འདོད། །མགོ་བོ་སྐྱ་བོར་གྱུར་བར་དུ། །ད་དུང་རྒན་རབས་མ་ཆུད་པ། །དེ་ནི་ལང་ཚོ་གཏུགས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རྒན་བླུན་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་དགེ་དང་སྡིག་པ་དག །སྤངས་ཤིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། །སྡེ་ཚོགས་སྤངས་ནས་སྤྱོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རྒན་རབས་ཞེས་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཅིང་བརྫུན་སྨྲ་ན། །མགོ་བོ་བྲེགས་ཙམ་དགེ་སྦྱོང་མིན། །རྨོངས་པ་འདོད་ལ་ཞུགས་པ་དག །ཇི་ག་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནམ་ཀྱེ། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཅིང་བརྫུན་སྨྲ་ན། །མགོ་བོ་བྲེགས་ཙམ་དགེ་སྦྱོང་མིན། །གང་ཞིག་སྡིག་པ་ཞི་གྱུར་ཏེ། །མཁས་པས་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་པར་ཤེས། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཅིང་བརྫུན་སྨྲ་ན། །མགོ་བོ་བྲེགས་ཙམ་དགེ་སྦྱོང་མིན། །གང་དག་སྡིག་པ་ཆེ་

【汉语翻译】
ལ། མི་རྟག་འདོད་དང་སྲེད་པ་དང༌། །（无常，欲望和贪婪）
བག་ཡོད་དེ་བཞིན་དགའ་བ་དང༌། །（谨慎，同样地，喜悦）
ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་སྤྱོད་ཚིག་དག་དང༌། །（戒律，善行，真实的语言）
ལས་དང་དད་པ་དེ་དག་བཅུ།། །།（行为和信仰，这十种）
བྲམ་ཟེས་འདོད་པ་རབ་སྤང་ཞིང༌། །（婆罗门彻底舍弃欲望）
བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །（通过精进断绝轮回）
འདོད་པ་རབ་ཏུ་མ་སྤངས་པར། །（如果没有彻底舍弃欲望）
ཐུབ་པ་གཅིག་གིས་མ་ཐོབ་བོ། །（任何人都无法获得解脱）
ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ཞན་པ་དག །（那些软弱的游荡者）
ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ཡང་ཀུན་སྩོགས་པས། །（因为烦恼而聚集在一起）
བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོ་ཁོ་ན་ཡིས། །（只有通过坚定的精进）
བྱ་བ་དེ་ཉིད་བྱེད་ལ་རག །（才能完成该做的事情）
ཞན་པའི་ལས་ནི་ཇི་སྙེད་དང༌། །（所有软弱的行为）
ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དཀའ་ཐུབ་དང༌། །（以及充满烦恼的苦行）
ཚངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་མ་དག་དེ། །（不完全清净的梵行）
དོན་ཆེན་འགྱུར་སྙམ་མི་བྱེད་དོ། །（不要认为会变成伟大的目标）
ཇི་ལྟར་མདའ་ནི་བཟུང་ཉེས་པས། །（就像箭握错了一样）
ལག་པ་ཆོད་པར་གྱུར་པ་ལྟར། །（会导致手被砍断）
དགེ་སྦྱོང་བསྲུང་བ་བྱ་ཉེས་པས། །（如果沙门的行为没有守护好）
དམྱལ་བར་ཉེ་བར་ཁྲིད་པར་བྱེད། །（会导致堕入地狱）
ཇི་ལྟར་མདའ་ནི་བཟུང་ལེགས་པས། །（就像箭握对了一样）
ལག་པ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་ལྟར། །（不会导致手被砍断）
དགེ་སྦྱོང་བསྲུང་བ་བྱ་ལེགས་ན། །（如果沙门的行为守护得好）
མྱ་ངན་འདས་པར་ཉེ་བར་འདྲེན། །（会导致接近涅槃）
དགེ་སྦྱོང་རྣམ་པར་མ་ཤེས་དང༌། །（不了解沙门的修行）
རྒལ་བར་དཀའ་དང་བཟོད་དཀའ་དང༌། །（难以超越和忍受）
གང་དག་ཞན་པ་འགྱོད་འགྱུར་པའི། །（那些软弱且会后悔的）
སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དེ་དག་འབྱུང༌། །（会产生许多痛苦）
ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྱོད་པ་ཡི། །（总是后悔）
ཀུན་རྟོག་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །（被妄念所控制）
སེམས་ནི་བཟློག་པར་མ་བྱས་པར། །（如果没有控制自己的心）
དགེ་སྦྱོང་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ། །（如何进行沙门的修行？）
ཉེས་པར་རབ་བྱུང་ཉེས་དགའ་བ། །（错误的出家，喜欢罪恶）
ཁྱིམ་འདུག་ཉེས་རྩོམ་བྱེད་པ་དག །（住在家里，做着错误的勾当）
སྡུག་བསྔལ་མཉམ་མེད་བསྟེན་པ་དང༌།།（依止着无与伦比的痛苦）
ཡང་སྲིད་སྡུག་བསྔལ་སྩོགས་པར་ཟད། །（只会增加轮回的痛苦）
ཚེམ་བུ་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་དང༌། །（穿着缝补的袈裟）
ཕལ་ཆེར་ཡང་དག་མི་སྡོམ་ཞིང༌། །（大多数人并不真正守护戒律）
སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་སྡིག་ལ་དགའ། །（具有罪恶的本性，喜欢罪恶）
སྡིག་ཅན་དེ་དག་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །（那些罪人会堕入恶道）
སཱ་ལའི་ཤིང་ལ་འཁྲི་ཤིང་ལྟར། །（就像寄生在娑罗树上的藤蔓一样）
གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ཁྲིམས་འཆལ་ཏེ། །（那些非常不守戒律的人）
ཇི་ལྟར་རང་ལ་
དགྲ་བཞིན་དུ། །（就像对待自己的敌人一样）
དེ་ནི་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་འདོད། །（他们希望那样做）
མགོ་བོ་སྐྱ་བོར་གྱུར་བར་དུ། །（直到头发变白）
ད་དུང་རྒན་རབས་མ་ཆུད་པ། །（仍然不理解长者的智慧）
དེ་ནི་ལང་ཚོ་གཏུགས་པ་སྟེ། །（那只是衰老而已）
དེ་ནི་རྒན་བླུན་ཞེས་བྱའོ། །（那被称为愚蠢的老人）
གང་ཞིག་དགེ་དང་སྡིག་པ་དག །（那些舍弃善与恶）
སྤངས་ཤིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། །（并进行梵行的人）
སྡེ་ཚོགས་སྤངས་ནས་སྤྱོད་བྱེད་པ། །（舍弃群体而独自修行的人）
དེ་ནི་རྒན་རབས་ཞེས་བྱའོ། །（那被称为真正的长者）
བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཅིང་བརྫུན་སྨྲ་ན། །（如果没有苦行，并且说谎）
མགོ་བོ་བྲེགས་ཙམ་དགེ་སྦྱོང་མིན། །（仅仅剃光头不是沙门）
རྨོངས་པ་འདོད་ལ་ཞུགས་པ་དག །（那些愚痴地沉溺于欲望的人）
ཇི་ག་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནམ་ཀྱེ། །（怎么可能是沙门呢？）
བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཅིང་བརྫུན་སྨྲ་ན། །（如果没有苦行，并且说谎）
མགོ་བོ་བྲེགས་ཙམ་དགེ་སྦྱོང་མིན། །（仅仅剃光头不是沙门）
གང་ཞིག་སྡིག་པ་ཞི་གྱུར་ཏེ། །（那些平息了罪恶的人）
མཁས་པས་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་པར་ཤེས། །（智者知道他们是沙门）
བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཅིང་བརྫུན་སྨྲ་ན། །（如果没有苦行，并且说谎）
མགོ་བོ་བྲེགས་ཙམ་དགེ་སྦྱོང་མིན། །（仅仅剃光头不是沙门）
གང་དག་སྡིག་པ་ཆེ་（那些罪恶深重的人）

【英语翻译】
Regarding impermanence, desire, and craving,
Likewise, mindfulness and joy,
Morality, good conduct, and truthful words,
Action and faith, these are the ten.
Brahmins, completely abandon desire,
And cut off the cycle with diligence.
Without completely abandoning desire,
Liberation cannot be attained by anyone.
Those weak wanderers,
Gather together again because of afflictions.
Only through steadfast diligence,
Is it possible to accomplish what needs to be done.
All those weak actions,
And ascetic practices filled with afflictions,
And impure celibacy,
Do not think that they will transform into a great purpose.
Just as holding an arrow incorrectly,
Can cause the hand to be severed,
So too, if the conduct of a renunciate is not properly guarded,
It will lead one closer to hell.
Just as holding an arrow correctly,
Will not cause the hand to be severed,
So too, if the conduct of a renunciate is properly guarded,
It will lead one closer to nirvana.
Not understanding the nature of a renunciate,
And the difficulties of crossing over and enduring,
And all those who are weak and will regret,
Many sufferings will arise.
Constantly regretting,
Being controlled by conceptual thoughts,
Without subduing the mind,
How can one practice the conduct of a renunciate?
Wrongly ordained, delighting in wrongdoing,
Dwelling at home, engaging in wrong actions,
Relying on unparalleled suffering,
Only increases the suffering of rebirth.
Wearing patched robes,
Mostly not truly disciplined,
Having a nature of sin, delighting in sin,
Those sinful ones go to the lower realms.
Like a vine on a sala tree,
Whoever is extremely immoral,
Like an enemy to oneself,
They wish to act in that way.
Until the head turns gray,
Still not understanding the wisdom of elders,
That is merely aging,
That is called a foolish old person.
Whoever abandons virtue and vice,
And practices celibacy,
Abandoning the community and practicing alone,
That is called a true elder.
Without discipline and speaking falsely,
Merely shaving the head does not make one a renunciate.
Those who are foolish and indulge in desire,
How can they be renunciates?
Without discipline and speaking falsely,
Merely shaving the head does not make one a renunciate.
Whoever has pacified sin,
The wise know that they are renunciates.
Without discipline and speaking falsely,
Merely shaving the head does not make one a renunciate.
Those who are greatly sinful

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཕྲ་དག །ཀུན་ལ་བརྟགས་ནས་བྱེད་པ་དང༌། །སྡིག་པ་ཞི་བ་དེ་དག་ནི། །དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །སྡིག་པ་སྤངས་པ་བྲམ་ཟེ་སྟེ། །ཞི་བར་སྤྱོད་པ་དགེ་སྦྱོང་ཡིན། །བདག་གི་དྲི་མ་རབ་སྤངས་པ། །དེས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་བརྗོད། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།གང་ཚེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བ་དང༌། །ལམ་འདིར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་འདྲལ། །དཔེར་ན་རླུང་གིས་རྡུལ་བསླང་བ། །ཆར་པ་འབབ་པས་ཞི་བྱེད་ལྟར། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་ཀུན་རྟོག་ཞི་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་ཤི་ལེགས་པར་ཟད་འགྱུར་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་ངེས་འབྱེད་འགྱུར་བ་ཡི། །ཤེས་རབ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། །བདེན་པའི་ནང་ན་བདེན་བཞི་དང༌། །ལམ་ནང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མཆོག །རྐང་གཉིས་ནང་ན་མིག་ཅན་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་ཆགས་བྲལ་མཆོག །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང༌། །ལམ་འདི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང༌། །ལམ་འདི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ། །གང་
ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང༌། །ལམ་འདི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང༌། །ལམ་འདི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །སྲེད་པའི་ཟུག་རྔུ་གཅོད་བྱེད་ལམ། །ངས་ནི་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །སྲེད་པའི་ཟུག་རྔུ་སེལ་བའི་ལམ། །ངས་ནི་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་པ། །ལམ་འདི་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་གནས་ཏེ། །བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་སྤང་བར་གྱིས། །འདི་ནི་དྲང་ལམ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་གནོན། །མཚོ་ལ་ངང་པའི་སྲང་ལྟར་བགྲོད་པ་གཅིག །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མཉམ་བཞག་གང་རྟོགས་ནས། །ཚོགས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཤད་པ་འདི། །སྐྱེ་ཤིའི་མཐའ་རྟོགས་ཕན་མཛད་ཐུགས་བརྩེ་བས། །བགྲོད་པ་གཅིག་ལམ་རབ་ཏུ་བསྟན་མཛད་པའི། །ལམ་འདིས་ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་སྔོན་རྒལ་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་རྒལ་བར་འགྱུར་ཞིང་རྒལ་བར་མཛད། །ཤིན་ཏུ་

【汉语翻译】
细微啊！对于一切进行观察之后而行事，以及罪恶寂静的那些，就被称为是沙门。断除罪恶的是婆罗门，行为寂静的是沙门，彻底断除自身垢染的，因此被称为出家。这是沙门的集合，第十一（品）。

何时以智慧见到四圣谛，并以精通此道，彻底断除有之贪欲。譬如风扬起尘土，降雨使其平息一样。何时以智慧见到，那时一切分别念都将寂静。谁若能很好地领悟，就能很好地灭尽生与死，并且能确定地脱离世间，那样的智慧是主要的。在真谛之中，四谛是真谛，在道中，八支道是殊胜的。在两足之中，有眼者殊胜，在法之中，离贪殊胜。当以智慧见到一切行皆为无常时，那时就会对痛苦生起厌离，这条道路就会变得清净。当以智慧见到一切行皆为痛苦时，那时就会对痛苦生起厌离，这条道路就会变得清净。当以智慧见到一切行皆为空性时，那时就会对痛苦生起厌离，这条道路就会变得清净。当以智慧见到一切行皆为无我时，那时就会对痛苦生起厌离，这条道路就会变得清净。我已为你们指明了断除贪欲之箭的路。如来是导师，你们都应努力。我已为你们指明了去除贪欲之箭的路。如来是导师，你们都应努力。除了这条能使见解完全清净的道路之外，没有其他的道路，所以要安住于禅定，舍弃魔的束缚。这是正直之路，这是战胜彼岸之路。犹如天鹅飞翔于湖面一样，唯一的一条道路。释迦牟尼佛证悟了寂止之后，在僧众中反复宣说的这条道路，以彻悟生死之边际、利益众生的慈悲心，开示了唯一的一条解脱之道。通过这条道路，已经超越了众多的河流，同样也将超越，并且能够使他人超越。非常

【英语翻译】
Subtle indeed! Those who act after examining everything, and those whose sins are pacified, are said to be ascetics. A Brahmin is one who has abandoned sins, an ascetic is one who practices peace. One who has thoroughly abandoned the defilements of self is therefore called a renunciate. This is the eleventh chapter, the assembly of ascetics.

When one sees the Four Noble Truths with wisdom, and by thoroughly understanding this path, completely cuts off the craving for existence. Just as the wind raises dust, and rain makes it subside. When one sees with wisdom, then all conceptualizations will become peaceful. Whoever understands well will perfectly exhaust birth and death, and will certainly be liberated from the world. That wisdom is the most important. Among truths, the Four Truths are the truth, and among paths, the Eightfold Path is supreme. Among the two-legged, the one with eyes is supreme, and among dharmas, detachment is supreme. When one sees with wisdom that all conditioned things are impermanent, then one will become disenchanted with suffering, and this path will become pure. When one sees with wisdom that all conditioned things are suffering, then one will become disenchanted with suffering, and this path will become pure. When one sees with wisdom that all conditioned things are emptiness, then one will become disenchanted with suffering, and this path will become pure. When one sees with wisdom that all conditioned things are without self, then one will become disenchanted with suffering, and this path will become pure. I have shown you the path that cuts off the dart of craving. The Tathagata is the teacher, and you should all strive. I have shown you the path that removes the dart of craving. The Tathagata is the teacher, and you should all strive. Since there is no other path that can completely purify views except this one, abide in meditative concentration and abandon the bonds of Mara. This is the straight path, this is the path that conquers the other shore. Like a swan traversing the lake, the one and only path. Shakyamuni Buddha, having realized quiescence, repeatedly taught this path in the assembly. With compassion that realizes the end of birth and death and benefits beings, he revealed the one and only path of liberation. Through this path, one has already crossed over the many rivers, and likewise will cross over, and will enable others to cross over. Extremely

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
མཐར་ཐུག་གདུལ་བྱ་དག་བྱ་དང༌། །འཁོར་བའི་སྐྱེ་ཤི་ཟད་པར་བྱ་བ་དང༌། །ཁམས་རྣམས་དུ་མ་སོ་སོར་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །སྤྱན་དང་ལྡན་པས་ལམ་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་གང་གཱའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞུགས། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་འབབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་ཡངས་པས་བསྟན་པའི་ལམ། །འདི་ནི་འཆི་མེད་ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་འཇུག །གང་ཞིག་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །སྔོན་ཆད་མ་ཐོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྐྱོབ་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ། །སྲིད་པའི་མཐར་ཕྱིན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་རྟོག་དགེ་བ་གསུམ་ནི་བརྟག་བྱ་ཞིང༌། །དགེ་བ་མ་ཡིན་གསུམ་ཡང་རྣམ་པར་སྤངས། །ཀུན་ནས་རྡུལ་ལངས་ཆར་གྱིས་མནན་པ་ལྟར། །དེ་ནས་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་བཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་ཉེར་ཞི་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བདེ་ལ་རེག་པར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་རྣམས་
ལ་ཡིད་གཏད་ཅིང༌། །བདེན་པ་ལས་སྐྱེས་ཚད་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །དྲན་ལྡན་མཁས་པས་མདུད་པ་ཞི་བྱ་ཞིང༌། །གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་གསུམ་རབ་ཏུ་དྲལ། །ཤེས་རབ་མཚོན་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་དང་ལྡན། །དྲན་ལྡན་མཉམ་བཞག་ཏིང་འཛིན་ལ་དགའ་བས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་རྟོགས་ནས་ནི། །ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་གྲོལ་དེ་རིག་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་མ་ལེགས་པར་རྟོགས་གྱུར་ནས། །འཇིག་རྟེན་མཐར་སོན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བརྗོད། །གང་གིས་ཞི་བ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ལམ་དྲང་བསྒོམས་པ་དེས་ནི་བདུད་རྩི་རྙེད། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་བདེ་འདོད་བདེ་བ་འཐོབ། །སྙན་པ་འཐོབ་ཅིང་གྲགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ལམ་གྱི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས། བམ་པོ་གཉིས་པ། དྲེའུ་མོ་རང་གི་མངལ་གྱིས་དང༌། །འདམ་བུ་སྨྱིག་མ་འབྲས་བུས་དང༌། །ཆུ་ཤིང་འབྲས་བུས་བུང་བ་ལྟར། །ཕོ་བཤལ་བཀུར་སྟིས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་བླུན་པོ་མཆོད་བྱས་པ། །དེ་སྲིད་རབ་ཏུ་བརླག་པར་འགྱུར། །བྱིས་པའི་དཀར་པོའི་ཆ་འགྲིབ་ཅིང༌། །དེ་ཡི་སྐྱི་བོའང་ངེས་པར་ཉམས། །ངན་པ་རྙེད་པ་འདོད་པ་དང༌། །དགེ་སློང་འཁོར་ནི་འདོད་པ་དང༌། །གནས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། །རིགས་གཞན་དག་གིས་མཆོད་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་དང་ཁྱིམ་པ་དག །གང་ཡང་རུང་བས་བདག་འཕྲིགས་ཏེ། །བྱ་བ་བྱས་རུང་མ་བྱས་རུང༌། །བདག་དབང་གྱུར་ན་རེ་སྟེས་ཞེས། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་ཀུན་རྟོག་ན། །སེམས་ལ་འདོད་ཆེན་འཕེལ་བར་འགྱུར། །རྙེད་པའི་ཐབས་ནི་གཞན་ཡིན་ལ། །མྱ་ངན་འདས

【汉语翻译】
究竟调伏诸有情，轮回生死令穷尽，为令一一别了知，具眼者善示此道。犹如恒河之水流，流入大海之中一般，如是广慧所开示之道，为得不死故而入。何者以慈心于一切有情，转昔未闻之法轮，救护调伏天与人，于存在之边际者敬礼彼。分别善三当观察，非善之三亦当舍，如尘土飞扬为雨所镇伏，如是于寻与伺四者间断之。如是心之分别近息已，将触及无上菩提之乐。于三摩地三者信赖之，从谛实所生无量当修习。具念智者当息灭结缚，以三者善断三处。具慧剑与精进力，乐于具念等持三摩地，了知世间生与灭之后，即是善能从一切解脱者。善能了知世间边际已，谓达世间边际为到彼岸。何者以寂静圣道八支，修习正直之道彼即得甘露。如是行持欲乐者得安乐，得美名且增长声誉。道之品类即此十二也。特意宣说之品类。第二卷。如母驴以自胎，芦苇以果实，水树以果实如蜂，男仆以恭敬而毁灭。几时愚者受供养，尔时极度被毁灭。孩童之白色部分减损，彼之青色亦必衰退。恶者贪求利养，僧众眷属亦贪求，于住处悭吝，以及异姓之供养，出家与在家众，无论何者以我慢，应作不作皆不顾，若成我权即希求，如是孩童作诸想，于心增长大贪欲。获得之方便乃是其他，寂灭。

【英语翻译】
To ultimately tame all beings, to exhaust the cycle of birth and death, and to understand each of the realms separately, the one with eyes has well shown this path. Just as the stream of the Ganges River flows and enters into the ocean, so too, this path shown by vast wisdom is entered in order to attain immortality. Whoever, with loving-kindness towards all beings, turned the wheel of Dharma unheard of before, protecting and taming gods and humans, to that one who has reached the limit of existence, I pay homage. Three virtuous thoughts should be examined, and three non-virtuous ones should also be abandoned. Just as rising dust is suppressed by rain, so too, the four of investigation and analysis should be interrupted. Thus, when the mind's thoughts are nearly pacified, one will touch the bliss of unsurpassed enlightenment. Place your trust in the three samadhis, and cultivate the immeasurable born from truth. The mindful and wise should pacify the knots, and with the three, thoroughly sever the three places. Possessing the weapon of wisdom and the strength of diligence, delighting in mindful equipoise and samadhi, having realized the arising and ceasing of the world, that is the one who is well liberated from all. Having well realized the limit of the world, it is said that reaching the limit of the world is to have gone to the other shore. Whoever cultivates the straight path of the eight branches of the peaceful noble path, that one finds nectar. By acting in this way, the one who desires happiness obtains happiness, obtains a good name, and increases in fame. This is the twelfth chapter on the categories of the path. The chapter on special statements. Second volume. Like a female mule with its own womb, reeds with fruit, a water tree with fruit like a bee, a male servant is destroyed by respect. As long as a fool is worshiped, so long is he utterly destroyed. The white part of a child diminishes, and its greenness also certainly decays. The wicked desire gain, the monastic community also desires, being stingy with dwelling places, and the offerings of other families, whether ordained or householders, whoever is arrogant, whether actions are done or not done, if it becomes my power, then they hope. Thus, when children think in this way, great desire increases in their minds. The means of obtaining is something else, nirvana.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲོའི་གཞན་ཡིན་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཅི་རིགས་ཤེས་ནས་སུ། །བཀུར་སྟི་དག་ལ་མི་དགའ་ཞིང༌། །དབེན་པ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བྱེད་པའི། །དགེ་སློང་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མི་རྩོལ་ཞིང༌། །མི་ཡིས་འཕྲིགས་པར་མ་གྱུར་དང༌། །འཚོ་བ་གཞན་ལ་མི་རྟེན་ཅིང༌། །ཆོས་ལ་ཚོང་བ་བཞིན་མི་སྤྱད། །རང་གི་རྙེད་པ་བླང་བྱ་ཞིང༌། །གཞན་གྱི་ལ་ནི་འདོད་མི་སྐྱེད། །དགེ་སློང་གཞན་གྱི་འདོད་བྱེད་པས། །ཏིང་འཛིན་
ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བར་འཚོ་འདོད་ཅིང༌། །དགེ་སྦྱོང་འདི་ལ་ལྟ་འདོད་ན། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ཆོས་གོས་དང༌། །བཟའ་བཏུང་བྱིན་པར་གྱུར་ན་བླང༌། །གལ་ཏེ་བདེ་བར་འཚོ་འདོད་ཅིང༌། །དགེ་སྦྱོང་འདི་ལ་ལྟ་འདོད་ན། །བྱི་བའི་ཁུང་ནས་སྦྲུལ་ལྟ་བུར། །གནས་མལ་དག་ལ་བསྟེན་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་བདེ་བར་འཚོ་འདོད་ཅིང༌། །དགེ་སྦྱོང་འདི་ལ་ལྟ་འདོད་ན། །ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་ཤིང༌། །ཆོས་གཅིག་པོ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་མང་པོ་མི་ཤེས་ཤིང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་མཉམ་བཞག་ན། །དེ་ཤེས་པ་དག་འཚོ་དག་ཅིང༌། །སྙོམ་ལས་མེད་ཅེས་སྟོད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་འཆི་བདག་ཉམས་བྱེད་པའི། །ཟག་མེད་རིག་པ་གསུམ་ལྡན་ན། །བླུན་པོས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་ཞེས། །བསམས་ནས་དེ་ལ་འཕྱ་ཡང་སླ། །གང་ཟག་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ། །གལ་ཏེ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ཡི། །རྙེད་པ་དག་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །དེ་ལ་དེ་དག་མཆོད་པ་བྱེད། །མགོ་བྲེགས་ངུར་སྨྲིག་བྱིས་པ་ཡི། །བཟའ་བ་དང་ནི་བཏུང་བ་དང༌། །གོས་དང་མལ་ཆ་རྙེད་པ་སྟེ། །དགྲ་བྱེད་མང་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །དེ་ལྟར་བཀུར་སྟི་འཇིགས་ཆེན་གྱི། །སྐྱོན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱས་ནས།། འཕྲིགས་ཉུང་སེམས་ཁྲལ་བསྐྱུངས་ནས་སུ། །དྲན་ལྡན་དགེ་སློང་ཀུན་དུ་རྒྱུས། །ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱིས་སེམས་ཞིར་མི་འགྱུར་ཡང༌། །འཚོ་བ་འདི་ཕྱིར་མི་བཟའ་མི་བྱ་སྟེ། །ཁ་ཟས་ཀྱིས་ནི་ལུས་དག་གནས་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ལ་བསོད་སྙོམས་དག་ལ་རྒྱུས། །རིགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་མཆོད་པ་གང་ཡིན་འདི། །ཟུག་རྔུ་ཕྲ་མ་དབྱུང་བར་དཀའ་བ་སྟེ། །མི་ཡིས་བཟོད་དཀའ་བཀུར་སྟི་གང་ཡིན་འདི། །འདམ་དང་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱིས། །བཀུར་སྟིའི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སྡིག་པའི་ལས་ནི་མི་བྱེད་པ། །འཁུ་བྱ་མིན་ལ་གང་འཁུ་བ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ། །དེ་ཉིད་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས། །དང་པར་བདག་ནི་ཕུང་བྱེད་ཅིང༌། །ཕྱི་ནས་གཞན་ཡང་ཕུང་བྱེད་པ། །ཁྲ་ཡི་གཟན་མའི་བྱ་ལྟ་བུར། །

【汉语翻译】
是为利他行。
如是随其所应知，
不喜诸恭敬，
渐增寂静之，
苾刍是佛及声闻。
于一切事不勤作，
不为人所欺诳，
不依于他而生活，
不以法如贸易用。
自之利得应受取，
于他之利不生欲，
苾刍若欲求他利，
不能获得于等持。
若欲乐而生活，
若欲观视此苦行，
僧伽若施与法衣，
及以饮食若施与，
若欲乐而生活，
若欲观视此苦行，
如蛇观视于鼠穴，
应于住处而依止。
若欲乐而生活，
若欲观视此苦行，
少分恶劣知满足，
唯应修习于一法。
若有多法不能知，
善能受持于戒律，
彼诸知者赞彼云，
此是清净无懒惰。
若有死主能摧坏，
具足三昧无漏智，
愚人思惟彼无知，
是故毁谤亦容易。
若人具有罪恶法，
若有饮食之利得，
若与彼等利相应，
则彼供养于彼等。
剃除须发着袈裟，
孩童所得之饮食，
衣服卧具诸利得，
唯是增长怨敌耳。
如是了知恭敬之，
极大怖畏诸过失，
减少戏论舍弃心劳，
具念苾刍恒时行。
不以一口食而心安，
不为生活而食而作，
由食能使身体得安住，
如是了知恒常行乞食。
种姓所作礼敬诸供养，
难拔细微毒箭之苦痛，
人所难忍恭敬诸供养，
当如烂泥一般善了知。
恭敬品第十三竟。
不作罪恶之事业，
于不应嗔而生嗔，
于此世间及他世，
彼为罪恶之所蔽。
初则坏灭于自己，
后亦坏灭于他人，
如鹰攫食之飞鸟。

【英语翻译】
It is for the benefit of others.
Having understood accordingly as appropriate,
Not delighting in honors,
Gradually increasing solitude,
A bhikshu is a Buddha and a Shravaka.
Not striving for everything,
Not being deceived by people,
Not relying on others for sustenance,
Not using the Dharma like a trade.
One's own gains should be accepted,
Desire should not arise for the gains of others,
If a bhikshu desires the benefit of others,
He will not attain samadhi.
If you wish to live happily,
If you wish to see this ascetic,
If the Sangha bestows Dharma robes,
And if food and drink are bestowed,
If you wish to live happily,
If you wish to see this ascetic,
Like a snake watching from a mouse hole,
You should rely on dwellings.
If you wish to live happily,
If you wish to see this ascetic,
Knowing contentment with a small amount of bad things,
You should only meditate on one Dharma.
If you cannot know many Dharmas,
If you maintain the precepts well,
Those who know this praise him,
Saying, "This is pure and without laziness."
If there is one who destroys the Lord of Death,
Possessing the three samadhis of uncontaminated wisdom,
A fool thinks he is ignorant,
Therefore, it is easy to slander him.
If a person has sinful qualities,
If he has gains of food and drink,
If he is associated with those gains,
Then they offer to him.
Having shaved his head and wearing saffron robes,
The food and drink obtained by a child,
The gains of clothing and bedding,
Only increase enemies.
Thus, knowing the faults of great fear of honor,
Reducing playfulness and abandoning mental labor,
A mindful bhikshu always walks.
Not being content with a mouthful of food,
Not eating and acting for the sake of life,
Because food can make the body abide,
Thus, knowing, always practice begging for alms.
Whatever offerings are made by lineage,
It is difficult to extract the pain of subtle poisonous arrows,
Whatever honors are difficult for people to endure,
Know them well as if they were mud.
The thirteenth chapter on the collection of honors is complete.
Not doing sinful deeds,
Being angry at those who should not be angered,
In this world and the next,
He is covered by sins.
First, destroying oneself,
Later, also destroying others,
Like a hawk seizing a bird of prey.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཕུང་ཞིང་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད། །རྡེག་པར་བྱེད་པས་རྡེག་པ་འཐོབ། །འཁོན་དུ་
འཛིན་པས་འཁོན་ཅན་མཐོང༌། །དེ་བཞིན་གཤེ་བས་གཤེ་བ་སྟེ། །ཁྲོ་བར་བྱེད་ལ་ཁྲོ་བ་འབྱུང༌། །འདི་གཞན་དགེ་སྦྱོང་བྱིས་པ་སྟེ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་མི་མཁས་པ། །ཡོངས་སུ་ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་ཡང༌། །གྱི་ནའི་ཕྱིར་ནི་འཁོན་པར་བྱེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཅེས་བསམས་ནས་སུ། །སོ་སོར་སྨྲ་ཞིང་མཐུན་འཇུག་པས། །འདི་ན་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་ཚེ། །ཅི་ཕྱིར་སྟོབས་མེད་སེམས་མི་བྱེད། །རུས་པ་གཅོད་ཅིང་སྲོག་གཅོད་ལ། །རྟ་ཕྱུགས་ནོར་ནི་འཕྲོག་པ་དང༌། །ཡུལ་འཁོར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡང༌། །ཕྱི་ནས་འཇལ་དུམ་བྱེད་པ་ལྟར། །མཁས་པས་བརྟགས་ཤིང་གསུངས་པའི་ཚིག །སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཆོས་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་ན་གོ །ཁྱེད་ཅག་ཅི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། །ཁྱོད་ནི་མི་མཁས་ལུགས་ཅན་ཏེ། །ཁ་བྱ་ཡིས་ནི་རྩོལ་བྱེད་པ། །ཕ་རོལ་པོ་དག་མི་ཤེས་པས། །བདག་ནི་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད། །འདི་ན་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་བཞམས་པའི་ཚིག་གིས་ཞི། །བདག་ལ་ཁ་ཟེར་བདག་ལ་གཤེ། །བདག་ཕམ་བདག་ཕམ་བྱེད་པའོ་ཞེས། །འདི་གང་སེམས་ལ་འཛིན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་འཁོན་ནི་ཞི་མི་འགྱུར། །བདག་ལ་ཁ་ཟེར་བདག་ལ་གཤེ། །བདག་ཕམ་བདག་ཕམ་བྱེད་པའོ་ཞེས། །འདི་གང་སེམས་ལ་མི་འཛིན་པ། །དེ་ཡི་འཁོན་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །འདི་ན་འཁོན་གྱིས་འཁོན་ཅན་དག །ནམ་ཡང་ཞི་བར་འགྱུར་བ་མེད། །བཟོད་པས་འཁོན་ནི་ཞི་འགྱུར་བ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །འཁོན་གྱིས་འཁོན་ཅན་ནམ་ཡང་ཞི་མི་འགྱུར། །འཁོན་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འཁོན་ནི་ཞི་བར་བྱེད། །ཤ་ཁོན་ཞུགས་པ་ལུས་ཅན་ལ་གནོད་པས། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་འཁོན་པར་མི་བྱའོ། །བརྟན་པ་ལེགས་གནས་ལྷན་ཅིག་སྤྱད་པ་ཡི། །གྲོགས་པོ་མཁས་པ་གལ་ཏེ་རྙེད་ན་ནི། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཟིལ་མནན་ནས། །དྲན་ལྡན་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་དང་སྤྱད། །བརྟན་པ་ལེགས་གནས་ལྷན་ཅིག་སྤྱད་པ་ཡི། །གྲོགས་པོ་མཁས་པ་གལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན། །ཡུལ་འཁོར་ཡངས་པ་སྤངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །
གཅིག་པུས་སྤྱད་བྱ་སྡིག་པ་མི་བྱའོ། །བདག་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ཡི། །གྲོགས་བཟང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན། །བྱིས་པ་གྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་བས། །གཅིག་པུས་སྤྱོད་པ་བརྟན་པར་བྱ། །བྱིས་པ་གྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་བས། །གཅིག་པུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་སླ་བས། །མ་ཏང་དགོན་པའི་གླང་པོ་ལྟར། །སེམས་ཁྲལ་བསྐྱུངས་ཏེ་གཅིག་པུ་སྤྱད། །འཁུ་བའི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།

【汉语翻译】
损恼他人，他人亦损恼之。击打他人，则受击打。怀恨在心，则见怀恨之人。同样，辱骂他人，则受辱骂。对他人嗔怒，则生嗔怒。此乃其他沙门之孩童行径。不精通圣法之人，寿命短促，亦因此怀恨。思彼为胜，各自分说，随顺附和。于此僧伽分裂之时，为何不舍弃无力之心？断骨杀生，劫夺马牛财物，破坏国土，亦如事后量度分割。智者考察宣说之语，若能通达此能指示行境之法，汝等为何不改变？汝乃不智之辈，如鸟徒劳鸣叫。因他人不解，故我于此精进。于此，凡是智者，皆以和善之语息灭纷争。对我恶语相向，对我辱骂，我败了，我败了云云。凡是心中怀有此念者，其怨恨终不能平息。对我恶语相向，对我辱骂，我败了，我败了云云。凡是心中不怀有此念者，其怨恨自能平息。于此，以怨报怨，仇恨永远无法平息。唯有忍耐方能平息仇恨，此乃佛法之真谛。以怨报怨，仇恨终不能平息。无怨者方能平息仇恨。血仇入身，必将损害有情。是故智者不应怀恨。若能寻得稳重贤善，行为如法之友，则应以具念欢喜之心，彻底降伏一切烦恼，与之共处。若不能寻得稳重贤善，行为如法之友，则如舍弃广阔国土之国王，应独自修行，不造罪业。若未能寻得与我行为一致之善友，因愚童不能为友，故应坚定独自修行。因愚童不能为友，故独自修行易于为之，如玛当（Ma Tang）寺院之象，应舍弃忧虑，独自修行。嗔恨品第十四。

【英语翻译】
Injuring others, others also injure him. Striking others, one receives blows. Holding grudges, one sees those who hold grudges. Likewise, reviling others, one is reviled. To one who is angry, anger arises. This is the way of other childish ascetics. Those who are not skilled in the holy Dharma, with their short lives, also harbor resentment. Thinking that this is superior, speaking separately and agreeing with each other. At this time of division in the Sangha, why do you not abandon your powerless mind? Cutting bones and killing lives, plundering horses, cattle, and wealth, and destroying lands, are like measuring and dividing afterwards. If you understand this Dharma, which the wise have examined and spoken, which shows the realm of practice, why do you not change? You are an unwise person, like a bird striving in vain. Because others do not understand, I strive in this. Here, whoever is wise, pacifies with gentle words. They speak ill of me, they revile me, I am defeated, I am defeated, they say. Whoever holds this in their mind, their hatred will never be pacified. They speak ill of me, they revile me, I am defeated, I am defeated, they say. Whoever does not hold this in their mind, their hatred will be pacified. Here, hatred is never pacified by hatred. Only through patience is hatred pacified. This is the nature of Dharma. Hatred is never pacified by hatred. Hatred is pacified by those without hatred. Blood feud harms embodied beings. Therefore, the wise should not harbor hatred. If one finds a friend who is steadfast, virtuous, and practices together, then, with mindfulness and a joyful mind, completely subdue all afflictions and associate with them. If one does not find a friend who is steadfast, virtuous, and practices together, then, like a king who has abandoned a vast land, one should practice alone and not commit evil deeds. If a good friend who acts in accordance with me is not found, since a child cannot be a friend, one should firmly practice alone. Since a child cannot be a friend, it is easy to practice alone. Like the elephant of Ma Tang Monastery, one should abandon worries and practice alone. The chapter on anger, the fourteenth.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པ་བཞིན། །གང་གི་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་དྲན་པ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལེགས་བསྒོམས་པས། །རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བྱང་གྱུར་ཏེ། །སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཀུན་ནས་གསལ། །འགྲེང་དང་འདུག་དང་དེ་བཞིན་ཉལ་བ་དང༌། །ལུས་དང་དེ་བཞིན་སེམས་ནི་འཇོག་བྱེད་ཅིང༌། །དགེ་སློང་དྲན་པ་དེ་ལེགས་འཇོག་པ་ན། །སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་ཐོབ་གྱུར་ན། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་བལྟར་ཡང་མེད་པར་འགྲོ། །ལུས་རྟོགས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་སུ། །རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་བསྡམས་བྱས་ཏེ། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་བྱེད་པ། །དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས།། གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུས་རྟོགས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་བྱེད་པ། །བདག་ཉིད་མེད་ཅིང་བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད། །བདག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདག་གིར་འཛིན་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་མཉམ་འཇོག་མྱུར་དུ་ནི། །ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་དག་ལས་རྒལ་བ་འགྱུར། །གང་ཞིག་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་མཉམ་འཇོག་དང༌། །དགའ་དང་རབ་ཏུ་དང་བས་དུས་དུས་སུ། །ཆོས་འདི་ལ་སྤྱོད་མེལ་ཙེ་བྱེད་པ་དེ། །སྐྱེ་རྒ་རྣམས་ལས་རྒལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུང༌། །དེ་ལྟས་རྟག་ཏུ་མེལ་ཙེ་བྱེད་སྟེན་ཅིང༌། །དགེ་སློང་མཁས་པ་དྲན་ལྡན་བརྩོན་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་ནས་སུ། །དེས་ནི་འདི་ལ་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །གཉིད་ལོག་དེ་དག་སད་པར་བྱེད་པ་ཡི། །མེལ་ཙེ་བདག་ལས་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཉལ་བས་མེལ་ཙེ་བྱེད་སླ་སྟེ། །མེལ་ཙེ་བྱེད་ལ་འཇིགས་པ་མེད། །མེལ་ཙེ་བྱེད་པར་བརྩོན་པ་དང༌། །ཉིན་མཚན་
རྗེས་སུ་སློབ་བྱེད་ཅིང༌། །འཆི་བ་མེད་ལ་ལྷག་མོས་པའི། །ཟག་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་ཅིང༌། །གང་དག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སོང་བ། །དེ་དག་མི་ཡི་རྙེད་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་ཅིང༌། །གང་དག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སོང་བ། །དེ་དག་མི་ཡི་རྙེད་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་ཅིང༌། །གང་དག་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་བ། །དེ་དག་མི་ཡི་རྙེད་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་པ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་པ། །གཽ

【汉语翻译】
如佛所说教，何人气息出入念，完全圆满善修习，次第完全得清净，如离云之日月般，于此世间皆明耀。站立坐卧以及睡，身与心亦能安住，比丘若能善安住，先后差别皆能得。若能获得先后别，死主阎罗亦不见。身觉念住近安置，六触生处皆防护，何人恒常能等持，彼自证得入涅槃。何人恒常于一切，身觉念住近安置，无我且无我所执，不为我亦不执我。如是比丘速等持，能超诸境之贪欲。何人具念与正知，欢喜与胜喜时时，行于此法勤精进，彼说能超生与老。是故恒常应勤精进，比丘智者具念勤，于诸生中舍弃结合，彼于此得入涅槃。能令睡眠彼等醒，勤精进者汝谛听，睡眠易于勤精进，勤精进者无所惧。勤精进者应精进，日夜
随顺而修习，于不死有增上欲，诸漏皆能得灭尽。何人日夜恒常中，随念忆念于诸佛，何人皈依于诸佛，彼等是人之利得。何人日夜恒常中，随念忆念于诸法，何人皈依于诸法，彼等是人之利得。何人日夜恒常中，随念忆念于僧伽，何人皈依于僧伽，彼等是人之利得。何人日夜恒常中，随念忆念于诸佛，乔达摩之声闻众，善能觉醒而觉醒。何人日夜恒常中，随念忆念于诸法，乔

【英语翻译】
As taught by the Buddha, whoever remembers breathing in and out, perfectly and completely cultivates it well, gradually becomes completely purified, like the sun and moon free from clouds, shines brightly in this world. Standing, sitting, and likewise lying down, the body and mind are also settled, when a monk settles that mindfulness well, the differences between before and after can be obtained. If the differences between before and after are obtained, the Lord of Death, Yama, will not even see them. Having placed mindfulness of the body closely, the six sources of contact are restrained, whoever constantly maintains equanimity, that self realizes Nirvana. Whoever constantly in all ways, places mindfulness of the body closely, is without self and without clinging to self, does not become self and does not cling to self. Thus, a monk quickly maintaining equanimity, will overcome the desires for objects. Whoever with mindfulness and awareness maintains equanimity, with joy and great joy from time to time, practices this Dharma with diligence, it is said that they will overcome birth and old age. Therefore, one should always diligently strive, a wise monk with mindfulness and diligence, having abandoned union in all births, they will attain Nirvana in this. Listen to me, you diligent ones who awaken those who are asleep, sleep makes diligence easy, there is no fear for the diligent. The diligent should strive, day and night
following and practicing, with increasing desire for immortality, all defilements will be exhausted. Whoever day and night constantly, remembers the Buddhas, whoever takes refuge in the Buddhas, those are the gains of humans. Whoever day and night constantly, remembers the Dharmas, whoever takes refuge in the Dharmas, those are the gains of humans. Whoever day and night constantly, remembers the Sangha, whoever takes refuge in the Sangha, those are the gains of humans. Whoever day and night constantly, remembers the Buddhas, those disciples of Gautama, are well awakened and awakened. Whoever day and night constantly, remembers the Dharmas, Go

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་པ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་པ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་པ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །ལྷ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་པ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །རྟག་ཏུ་ལུས་རྟོགས་དྲན་བྱེད་པ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །རྟག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་བཞི་དྲན་པ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །འཚེ་བ་མེད་ལ་ཡིད་དགའ་བ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །གནོད་སེམས་མེད་ལ་ཡིད་
དགའ་བ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་ཡིད་དགའ་བ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་དགའ་བ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །མཚན་མ་མེད་ལ་ཡིད་དགའ་བ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །དབེན་པ་ལ་ནི་ཡིད་དགའ་བ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །ངེས་པར་འབྱུང་ལ་ཡིད་དགའ་བ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །ཅི་ཡང་མེད་ལ་ཡིད་དགའ་བ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སྤང་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་ཡིད་དགའ་བ། །གཽ་ཏ་མ་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །དྲན་པའི་ཚོམས་ཏེ་བཅྭ་ལྔ་པའོ།། །།བདག་གི་བྱ་བ་བྱ་བའི་དུས་གཡོ་བས། །དང་པོ་ཁོ་ནར་བྱ་བའི་མལ་ཙེ་གྱིས། །བདག་གིས་དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནི། །བྱ་བ་བྱ་བའི་དུས་ལྟར་ཟད་འདོད་ཅིང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
乔达摩的声闻，以善醒而醒悟。
无论昼夜，忆念僧众。
乔达摩的声闻，以善醒而醒悟。
无论昼夜，忆念戒律。
乔达摩的声闻，以善醒而醒悟。
无论昼夜，忆念布施。
乔达摩的声闻，以善醒而醒悟。
无论昼夜，忆念天神。
乔达摩的声闻，以善醒而醒悟。
无论昼夜，恒常忆念身觉。
乔达摩的声闻，以善醒而醒悟。
无论昼夜，恒常忆念四禅定。
乔达摩的声闻，以善醒而醒悟。
无论昼夜，乐于无害。
乔达摩的声闻，以善醒而醒悟。
无论昼夜，乐于无嗔。
乔达摩的声闻，以善醒而醒悟。
无论昼夜，乐于禅修。
乔达摩的声闻，以善醒而醒悟。
无论昼夜，乐于空性。
乔达摩的声闻，以善醒而醒悟。
无论昼夜，乐于无相。
乔达摩的声闻，以善醒而醒悟。
无论昼夜，乐于寂静。
乔达摩的声闻，以善醒而醒悟。
无论昼夜，乐于出离。
乔达摩的声闻，以善醒而醒悟。
无论昼夜，乐于一无所有。
乔达摩的声闻，以善醒而舍弃。
无论昼夜，乐于涅槃。
乔达摩的声闻，以善醒而醒悟。
忆念之品第十五。
我的事务在应做之时拖延，
最初就应做事务的准备。
我若最初那样做了，
事务就能如期完成，如所愿。

【英语翻译】
That disciple of Gotama, awakens by being well awakened.
Whatever day and night, one remembers the Sangha.
That disciple of Gotama, awakens by being well awakened.
Whatever day and night, one remembers the precepts.
That disciple of Gotama, awakens by being well awakened.
Whatever day and night, one remembers generosity.
That disciple of Gotama, awakens by being well awakened.
Whatever day and night, one remembers the deities.
That disciple of Gotama, awakens by being well awakened.
Whatever day and night, one constantly remembers the awareness of the body.
That disciple of Gotama, awakens by being well awakened.
Whatever day and night, one constantly remembers the four concentrations.
That disciple of Gotama, awakens by being well awakened.
Whatever day and night, one delights in harmlessness.
That disciple of Gotama, awakens by being well awakened.
Whatever day and night, one delights in non-anger.
That disciple of Gotama, awakens by being well awakened.
Whatever day and night, one delights in meditation.
That disciple of Gotama, awakens by being well awakened.
Whatever day and night, one delights in emptiness.
That disciple of Gotama, awakens by being well awakened.
Whatever day and night, one delights in the signless.
That disciple of Gotama, awakens by being well awakened.
Whatever day and night, one delights in solitude.
That disciple of Gotama, awakens by being well awakened.
Whatever day and night, one delights in renunciation.
That disciple of Gotama, awakens by being well awakened.
Whatever day and night, one delights in nothingness.
That disciple of Gotama, abandons by being well awakened.
Whatever day and night, one delights in Nirvana.
That disciple of Gotama, awakens by being well awakened.
The fifteenth chapter, the Collection of Mindfulness.
Because my work is delayed at the time of doing it,
First, make preparations for the work.
If I do that first,
The work will be completed on time, as desired.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
འབྱོར་འགྱུར་བར། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ང་ཡིས་མཐོང་བས་ན། །ཇི་སྲིད་དོན་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འགྱུར་བ། །དེ་སྲིད་བར་དུ་མི་ཡིས་བསྒྲིམ་པར་གྱིས། །བསྒྲིམ་ཞིང་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཡིས། །བདག་ཉིད་གླིང་དུ་འགྱུར་བར་བྱ། །མགར་བ་ཡིས་ནི་དངུལ་བཞིན་དུ། །རང་གི་དྲི་མ་སྦྱང་བར་གྱིས། །དྲི་མ་སྦྱངས་པ་སྐྱོན་མི་འབྱུང༌། །ཕྱི་ནས་སྐྱེ་དང་རྒ་མི་འཐོབ། །ངོ་ཚ་མིན་ལ་ངོ་ཚ་ཞིང༌། །ངོ་ཚ་བ་ལ་ངོ་མི་ཚ། །མི་འཇིགས་པ་ལ་འཇིགས་ལྟ་དང༌། །འཇིགས་ལ་མི་འཇིགས་ལྟ་བ་ཡི། །ལོག་པར་ལྟ་བ་བླངས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ངན་འགྲོར་འགོར་བར་འགྱུར། །
འདི་ན་གང་སྔོན་བག་མེད་ལས། །ཕྱི་ནས་བག་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཀུན་ནས་གསལ། །འདི་ན་གང་སྔོན་བག་མེད་ལས། །ཕྱི་ནས་བག་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྲེད་པ་ལས། །དྲན་པ་ལེགས་པར་འདའ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་གཞོན་ནུར་རབ་བྱུང་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པ་དེ། །སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཀུན་ནས་གསལ། །གང་ཞིག་གཞོན་ནུར་རབ་བྱུང་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པ་དེ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྲེད་པ་ལས། །དྲན་པས་ལེགས་པར་འདའ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པ། །དགེ་བས་འགེབས་པར་བྱེད་པ་དེ། །སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཀུན་ནས་གསལ། །གང་ཞིག་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པ། །དེག་བས་འགེབས་པར་བྱེད་པ་དེ།། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྲེད་པ་ལས། །དྲན་པས་ལེགས་པར་འདའ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་གསོན་ལ་མི་དགའ་བ། །དེ་ནི་ཤི་ན་འང་མྱ་ངན་མེད། །བརྟན་པ་གོ་འཕང་མཐོང་བ་དེ། །མྱ་ངན་དབུས་ནའང་གདུང་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་གསོན་ལ་མི་དགའ་བ། །དེ་ནི་ཤི་ནའང་མྱང་ན་མེད། །བརྟན་པ་གོ་འཕང་མཐོང་བ་དེ། །གཉེན་འདུན་དབུས་ན་ལམ་མེར་འདུག །དགེ་སློང་དཀར་པོ་བསྒོམ་གྱིས་ལ། །ནག་པོའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤོངས། །ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་སོང་ནས་སུ། །སྤྱོད་ཡུལ་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བསླབ་ཅིང༌། །འདོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྤོངས། །རྟག་ཏུ་སྙིང་པོ་དག་པ་དང༌། །རྟག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་དག་པ་དང༌། །གཙང་མའི་ལས་ནི་དག་པ་དེའི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །ཞིང་གི་སྐྱོན་ནི་རྩྭ་ཡིན་ལྟར། །སྐྱེ་དགུ་འདི་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱོན། །དེ་བས་འདོད་ཆགས་བྲལ་རྣམས་ལ། །བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞིང་གི་སྐྱོན་ནི་རྩྭ་ཡིན་ལྟར། །སྐྱེ་དགུ་འདི་ལ་ཞེ་སྡ

【汉语翻译】
财富变化时，我已见到它的自性，只要事情变得圆满，人们就应在那之前努力。通过努力和勤奋，使自己变成岛屿。像铁匠炼银一样，净化自己的污垢。污垢被净化就不会出错，从外在不会获得生和老。对不应羞愧的事感到羞愧，对应该羞愧的事却不羞愧，对不应恐惧的事感到恐惧，对应该恐惧的事却不感到恐惧，舍弃这种邪见，众生将会堕入恶道。

在此，谁先前放逸，之后变得谨慎，就像拨开云雾的太阳和月亮一样，在这个世界上完全明亮。在此，谁先前放逸，之后变得谨慎，在这个世界上，他能很好地超越欲望，达到觉醒。谁在年轻时出家，进入佛陀的教法，就像拨开云雾的太阳和月亮一样，在这个世界上完全明亮。谁在年轻时出家，进入佛陀的教法，在这个世界上，他能很好地超越欲望，达到觉醒。谁做了罪恶的行为，却用善行来覆盖它，就像拨开云雾的太阳和月亮一样，在这个世界上完全明亮。谁做了罪恶的行为，却用善行来覆盖它，在这个世界上，他能很好地超越欲望，达到觉醒。谁不喜欢活着，那么他死了也不会悲伤。见到稳固的地位，即使在悲伤之中也不会动摇。谁不喜欢活着，那么他死了也不会悲伤。见到稳固的地位，即使在亲友之中也能安然处之。比丘应修习白法，彻底舍弃黑法。从家到无家而去，无论何处是寂静的修行之处，都要学习在那里显现喜悦，舍弃一切欲望。恒常保持内心清净，恒常保持斋戒清净，行为清净，他的戒律将会变得圆满。正如田地的祸患是杂草一样，众生的祸患是贪欲。因此，布施给那些远离贪欲的人，将会获得巨大的果报。正如田地的祸患是杂草一样，众生的祸患是嗔恨。

【英语翻译】
When wealth changes, I have seen its nature, as long as things become perfect, people should strive before that. Through effort and diligence, make yourself into an island. Like a blacksmith refining silver, purify your own impurities. When impurities are purified, no faults will occur, and externally, one will not obtain birth and old age. Feeling shame for what should not be shameful, and not feeling shame for what should be shameful, seeing fear in what is not fearful, and not seeing fear in what is fearful, by abandoning such wrong views, sentient beings will fall into evil destinies.

Here, whoever was previously heedless, but later becomes diligent, like the sun and moon clearing away clouds, shines brightly in this world. Here, whoever was previously heedless, but later becomes diligent, in this world, he will well transcend desire and attain awakening. Whoever renounces in youth and enters the Buddha's teachings, like the sun and moon clearing away clouds, shines brightly in this world. Whoever renounces in youth and enters the Buddha's teachings, in this world, he will well transcend desire and attain awakening. Whoever has done sinful deeds, but covers them with virtuous deeds, like the sun and moon clearing away clouds, shines brightly in this world. Whoever has done sinful deeds, but covers them with virtuous deeds, in this world, he will well transcend desire and attain awakening. Whoever does not delight in living, then he will not grieve even in death. Seeing the stable position, even in the midst of sorrow, he will not be shaken. Whoever does not delight in living, then he will not grieve even in death. Seeing the stable position, even among relatives, he will be at peace. Bhikshus should practice white dharma, and completely abandon black dharma. Having gone from home to homelessness, wherever there is a solitary place for practice, learn to manifest joy there, and abandon all desires. Constantly maintain purity of heart, constantly maintain purity of fasting, and purity of conduct, his discipline will become perfect. Just as the fault of a field is weeds, the fault of beings is attachment. Therefore, giving to those who are free from attachment will result in great fruit. Just as the fault of a field is weeds, the fault of beings is hatred.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྐྱོན། །དེ་བས་ཞེ་སྡང་བྲལ་རྣམས་ལ། །བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞིང་གི་སྐྱོན་ནི་རྩྭ་ཡིན་ལྟར། །སྐྱེ་དགུ་འདི་ལ་གཏི་མུག་སྐྱོན། །དེ་
བས་གཏི་མུག་བྲལ་རྣམས་ལ། །བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞིང་གི་སྐྱོན་ནི་རྩྭ་ཡིན་ལྟར། །སྐྱེ་དགུ་འདི་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱོན། །དེ་བས་ང་རྒྱལ་བྲལ་རྣམས་ལ། །བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞིང་གི་སྐྱོན་ནི་རྩྭ་ཡིན་ལྟར། །སྐྱེ་དགུ་འདི་ལ་ཆགས་པ་སྐྱོན། །དེ་བས་ཆགས་དང་བྲལ་རྣམས་ལ། །བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞིང་གི་སྐྱོན་ནི་རྩྭ་ཡིན་ལྟར། །སྐྱེ་དགུ་འདི་ལ་སྲེད་པ་སྐྱོན། །དེ་བས་སྲེད་དང་བྲལ་རྣམས་ལ། །བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དྲུག་པ་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཆགས་ཅན་ཡིན། །མ་ཆགས་གྱུར་ན་མ་ཆགས་ཡིན། །ཆགས་པ་བྱིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་དང༌། །འཆབ་པ་གང་དུ་གནས་པ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་རུས་པའི་ར་བ་ཅན། །ཤ་དང་ཁྲག་གིས་ཞལ་ཞལ་བྱས། །རྒྱུ་ཡིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལས་བྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །དེ་མ་མཐོང་ན་དེར་ནི་དེ་དག་འཆིང་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་དག་རྟོགས་ན་ཆུ་བོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་སྤོང༌། །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་སྤོང་བ་མེད། །སིལ་བུའི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་དག་ཁྱིམ་ལ་མི་དགའ་བར། །དྲན་དང་ལྡན་པ་འབད་པ་ཡིས། །ངང་པས་མཚོ་ངན་སྤོང་བ་ལྟར། །དེ་དག་ཁྱིམ་སྤངས་ཆུ་བོ་རྒལ། །བརྟན་པ་འཇིག་རྟེན་ངེས་བྱུང་ནས། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །ཉི་མའི་ལམ་ནས་ངང་པ་ལྟར། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་མཁའ་ལ་འགྲོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་ཅིང༌། །གཞོན་ནུར་ནོར་ནི་མ་རྙེད་པ། །མཚོ་ངན་ཉ་ཉུང་ངོགས་དག་ན། །ཆུ་སྐྱར་རྒན་སེམས་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་ཅིང༌། །གཞོན་ནུར་ནོར་ནི་མ་རྙེད་པ། །སྔོན་ཆད་བྱས་པ་རྗེས་དྲན་ཞིང༌། །ལུས་བསྐུམས་ནས་ནི་ཉལ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་ཆུང་བྱས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཕྱི་བཞིན་མི་འོང་མ་སེམས་ཤིག །ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་ལྷུང་བ་ཡིས། །བུམ་ཆེན་གང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆུང་ཟད་ཆུང་ཟད་བསགས་པ་ཡི། །སྡིག་པས་བྱིས་པ་གང་བར་འགྱུར། །དགེ་བ་ཆུང་བྱས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཕྱི་བཞིན་མི་འང་མ་སེམས་ཤིག་
ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་ལྷུང་བ་ཡིས། །བུམ་ཆེན་གང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆུང་ཟད་ཆུང་ཟད་བསགས་པ་ཡི། །དགེ་བས་བརྟན་པ་གང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རགས་བརྩིགས་མཚོ་ངན་སྤངས། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བོ་རྒལ་འདོད་པ། །སྐྱེ་བོས་

【汉语翻译】
我是过失。因此，对于远离嗔恨的人们，布施会变成巨大的果实。如同田地的过失是杂草一样，众生这方面的过失是愚痴。因此，对于远离愚痴的人们，布施会变成巨大的果实。如同田地的过失是杂草一样，众生这方面的过失是傲慢。因此，对于远离傲慢的人们，布施会变成巨大的果实。如同田地的过失是杂草一样，众生这方面的过失是贪执。因此，对于远离贪执的人们，布施会变成巨大的果实。如同田地的过失是杂草一样，众生这方面的过失是贪欲。因此，对于远离贪欲的人们，布施会变成巨大的果实。第六位是主人国王，如果贪执就会成为有贪执者，如果不贪执就是无贪执者，贪执被称为孩童。贪欲、嗔恨和傲慢，以及隐藏之处所存在的地方，是骨骼围墙的城市，用血肉涂抹装饰，由因缘完全引发而产生的痛苦之源。如果看不到这些，就会被它们束缚，如果认识到这些，就会彻底抛弃河流。对于外道来说，没有抛弃这些贪执。零星的集合，即第十六品。那些不喜居家的人，具有正念和努力，如同天鹅抛弃恶劣的湖泊一样，他们舍弃家庭，渡过河流。稳固者从世间 निश्चित（梵文天城体：Nirveda，梵文罗马拟音：nirveda，汉语字面意思：厌离）中 निश्चित（梵文天城体：Nirveda，梵文罗马拟音：nirveda，汉语字面意思：厌离）生起，彻底摧毁魔众，如同天鹅从太阳的道路飞行一样，以神变在空中行走。没有修习梵行，年轻时没有获得财富，在恶劣湖泊的浅滩上，会变得像老鹭一样忧心忡忡。没有修习梵行，年轻时没有获得财富，回忆起过去所做的事情，蜷缩着身体睡觉。不要轻视自己所做的微小罪恶，不要认为它不会带来后果。如同水滴落下，大瓶子会充满一样，通过积累微小的罪恶，愚人会被罪恶充满。不要轻视自己所做的微小善事，不要认为它不会带来后果，如同水滴落下，大瓶子会充满一样，通过积累微小的善事，稳固者会被善充满。那些想要摧毁粗糙的堤坝，抛弃恶劣的湖泊，渡过大海河流的人们，

【英语翻译】
I am the fault. Therefore, giving to those who are free from hatred will become a great fruit. Just as the fault of a field is weeds, the fault of beings in this regard is ignorance. Therefore, giving to those who are free from ignorance will become a great fruit. Just as the fault of a field is weeds, the fault of beings in this regard is pride. Therefore, giving to those who are free from pride will become a great fruit. Just as the fault of a field is weeds, the fault of beings in this regard is attachment. Therefore, giving to those who are free from attachment will become a great fruit. Just as the fault of a field is weeds, the fault of beings in this regard is craving. Therefore, giving to those who are free from craving will become a great fruit. The sixth is the master king, if attached, he becomes attached, if not attached, he is unattached, attachment is called a child. Desire, hatred, and pride, and where concealment resides, is a city with bone walls, smeared and decorated with flesh and blood, a source of suffering arising from causes and conditions. If these are not seen, one will be bound by them, if these are recognized, one will completely abandon the rivers. For outsiders, there is no abandonment of these attachments. A collection of fragments, the sixteenth chapter.
Those who do not delight in home, with mindfulness and effort, just as swans abandon bad lakes, they abandon home and cross the river. The steadfast, having arisen from निश्चित (Sanskrit Devanagari: Nirveda, Sanskrit Romanization: nirveda, Chinese literal meaning: aversion) in the world, having completely destroyed the hosts of demons, just as swans fly from the path of the sun, they go in the sky by means of miraculous powers. Not having practiced celibacy, not having acquired wealth in youth, on the shores of bad lakes with few fish, one becomes like an old heron, worried. Not having practiced celibacy, not having acquired wealth in youth, remembering what was done in the past, one shrinks the body and sleeps. Do not despise the small sins you have done, do not think that it will not bring consequences. Just as a large pot is filled by falling drops of water, by accumulating small sins, the fool will be filled with sin. Do not despise the small virtues you have done, do not think that it will not bring consequences, just as a large pot is filled by falling drops of water, by accumulating small virtues, the steadfast will be filled with virtue. Those who want to destroy the rough embankment, abandon the bad lake, and cross the ocean river,

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
གཟིངས་ནི་བཅས་ནས་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་རྒལ་བར་བྱེད། །རྒལ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྲམ་ཟེ་སྐམ་སར་གནས་པར་མཛད། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གཟིངས་ཀྱང་བཅས། །ཇི་ལྟར་མཚོ་ཆེན་ཟབ་མོ་དག །རབ་ཏུ་མནམ་དང་རྙོག་མེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པ་རབ་དང་པས། །འདི་ནི་ཆོས་ནི་ཉན་པར་བྱེད། །འདི་ལྟར་ཀུན་ན་ཆུ་ཡོད་པས། །སུ་ཞིག་ཚོལ་ཞིང་རྒྱུ་བྱེད་དེ། །ཁྲོན་པའི་ཆུ་ལྟ་ཅི་ཞིག་དགོས། །སྲེད་པ་རྩ་ནས་གཅད་པར་གྱིས། །བཙོ་བླག་མཁན་དག་ཆུས་འཁྲུ་ཞིང༌། །མདའ་མཁན་མེས་ནི་སྲོང་བ་དང༌། །ཤིང་མཁན་ཤིང་ལ་འཇོག་སྦྱོང་ལྟར། །མཁས་པས་བདག་ཉིད་གདུལ་བར་བྱ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཆགས་མེད་ཅིང༌། །སྒོ་ཐེམ་ལྟ་བུར་གཡོ་བ་མེད། །རྙོག་པ་ཅན་གྱི་མཚོ་ལྟ་བུར། །མཁས་པ་འཁོར་བ་ལ་མི་དགའ། །ཆུའི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ལྷར་བཅས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་འདི། །ས་སྟེངས་ལས་རྒྱལ་གང་ཞིང་ལགས། །མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་རབ་འདོད་པའི། །ཆོས་བཞི་ལེགས་པར་སྟོན་མཁས་གང༌། །ལྷར་བཅས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་འདི། །ས་སྟེངས་ལས་རྒྱལ་སློབ་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་རབ་འདོད་པའི། །ཆོས་བཞི་ལེགས་པར་སྟོན་མཁས་ཏེ། །ནགས་ཚལ་ལས་ནི་འཇིགས་སྐྱེས་ཕྱིར། །ནགས་ཚལ་གཅད་ཀྱི་ཤིང་མ་ཡིན། །ནགས་དང་ནགས་སྦྱོར་ཆོད་ཅིག་དང༌། །དགེ་སྦྱོང་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ནགས་སྦྱོར་མ་བཅད་ན། །ཕྲ་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རྣམས་སྐྱེ། །མ་དྲུང་ནུ་ཞོ་འདོད་བེའུ་ལྟར། །དེ་ཡིས་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་འཆིང༌། །ལག་པས་སྟོན་ཀའི་པདྨ་ལྟར། །བདག་ལ་དགའ་བ་བཅད་ནས་སུ། །རྒྱལ་གསུངས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཕྱིར། །ཞི་བའི་ལམ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་བ།།
ཁ་དོག་བཟང་ཡང་དྲི་མེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཚིག །འབྲས་བུ་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་གི །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། །ཁུ་བ་གཞིབས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་མི་བརྟག་ཅིང༌། །གཞན་གྱིས་བྱས་དང་མ་བྱས་མིན། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རིགས་པ་དང༌། །མི་རིགས་བྱ་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་དག །མི་གཙང་ཆུ་ནི་མེད་འདི་ལས། །པདྨ་ཁ་བྱེ་གཙང་བ་དང༌། །དྲི་ཞིམ་ཡིད་འོང་རབ་སྐྱེས་ལྟར། །དེ་བཞིན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག །ལྡོངས་གྱུར་ཕྱག་དར་ཕུང་འདི་ལས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དག །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་གསལ་བ་འབྱུང༌། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་

【汉语翻译】
船筏已经备好，智者得以渡越。渡越之后，世尊佛陀，婆罗门安住于旱地。对此，比丘沐浴，声闻众也已备好船筏。如同大海深广，极其浩瀚且无垢染。同样，最胜智者，听闻此法。如此处处有水，谁会寻觅游荡呢？何必需要井水呢？断除贪欲之根。冶炼者用水清洗，箭匠用火矫正，木匠在木头上进行调整训练。智者应调伏自身。如同虚空般无执着，如同门闩般不动摇。如同浑浊之海，智者不喜轮回。水的集合，即第十七品。连同天神和阎罗王的这个世界，谁能在地上获胜呢？如同鲜花般极其渴望的，谁能善巧地宣说四法呢？连同天神和阎罗王的这个世界，在地上获胜的是学习者。如同鲜花般极其渴望的，善巧地宣说四法者。因为恐惧生于森林，所以要砍伐森林，但不是树木。砍伐森林和森林的连接，修行者将证得涅槃。如果不断除森林的连接，即使是微小的东西也会使人们生长。如同小牛渴望母牛的乳汁，它会紧紧地束缚住心。如同用手摘取秋天的莲花，断除对自我的喜爱之后，为了证得佛陀所说的涅槃，应修习寂静之道。如同令人愉悦的鲜花，
颜色美好却无香味。同样，善说之语，不要使其没有果实。如同蜜蜂对鲜花，不损害颜色和香味，吸取花蜜后飞走一样。同样，能仁在城市中行走。不观察他人的过失，也不是他人所做或未做之事。应观察自己所做之事是否合理。如同垃圾堆，没有不洁之水，莲花开放，洁净且香气扑鼻，令人愉悦地生长。同样，凡夫俗子，从这个盲目的垃圾堆中，圆满正觉的声闻众，以智慧而显现。如同鲜花

【英语翻译】
The raft has been prepared, the wise can cross over. Having crossed over, the Blessed One, the Buddha, the Brahmin dwells on dry land. To this, the monks bathe, and the hearers have also prepared the raft. Just as the great sea is deep, extremely vast and without defilement. Likewise, the most excellent wise ones, listen to this Dharma. Since there is water everywhere, who would seek and wander? Why would one need well water? Cut off the root of craving. The smelters wash with water, the arrow makers straighten with fire, the carpenters adjust and train on wood. The wise should tame themselves. Like the sky, without attachment, like a door bolt, without wavering. Like a turbid sea, the wise do not delight in samsara. The collection of waters, the seventeenth chapter. This world, together with the gods and Yama, who can conquer on earth? Who is skilled at teaching the four dharmas, which are as desirable as flowers? This world, together with the gods and Yama, the learner conquers on earth. Who is skilled at teaching the four dharmas, which are as desirable as flowers. Because fear arises from the forest, one should cut down the forest, but not the trees. Cut down the forest and the connection to the forest, and the ascetic will attain Nirvana. If the connection to the forest is not cut off, even the smallest things will cause people to grow. Like a calf desiring its mother's milk, it binds the mind tightly. Like plucking an autumn lotus with one's hand, having cut off affection for oneself, in order to attain the Nirvana spoken of by the Victorious One, cultivate the path of peace. Just as a flower is pleasing,
the color is beautiful but without fragrance. Likewise, well-spoken words, do not let them be without fruit. Just as a bee does not harm the color and fragrance of a flower, but sips the nectar and flies away. Likewise, the Thuba walks in the city. Do not look for the faults of others, nor what others have done or not done. One should examine whether one's own actions are reasonable. Like a pile of sweepings, without unclean water, a lotus opens, pure and fragrant, growing delightfully. Likewise, ordinary beings, from this blind pile of sweepings, the hearers of the fully enlightened Buddha, arise clear with wisdom. Like a flower

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ཕུང་པོ་ལས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་མང་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་མིར་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིས། །དགེ་བ་ཕལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་བྱ། །ཇི་ལྟར་དབྱར་ཀ་བ་ཀུ་ལའི། །མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྲུལ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་དང༌། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སྤང་བར་གྱིས། །མི་ཡི་ཡིད་ལ་རྣམ་ཆགས་དང༌། །མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་རབ་བསགས་པ། །འཆི་བདག་གིས་ནི་བླངས་ནས་འགྲོ། །ཉལ་གྲོང་ཆུ་བོས་བདས་པ་བཞིན། །མི་ཡི་ཡིད་ལ་རྣམ་ཆགས་དག །མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་རབ་བསགས་པ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་ཤིང༌། །འཆི་བདག་གིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །མི་ཡི་ཡིད་ལ་རྣམ་ཆགས་དག །མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་རབ་བསགས་པ། །ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །འཆི་བདག་གིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །མི་ཡི་ཡིད་ལ་རྣམ་ཆགས་དག །མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་རབ་བསགས་པ། །བྱ་བ་མཐར་ནི་མ་ཕྱིན་པར། །འཆི་བདག་གིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །ལུས་འདི་བུམ་པ་འདྲ་བར་རྟོགས་བྱས་ཤིང༌། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲར་ཤེས་ནས། །བདུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་མཆོག་ནི་འདིར་གཅོད་པ། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་བལྟར་ཡང་མེད་པར་འགྲོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་བུམ་པ་འདྲར་རྟོགས་ཤིང༌། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲར་ཤེས་ནས། །བདུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་མཆོག་ནི་འདིར་གཅོད་པ།།
འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་བལྟར་ཡང་མེད་པར་འགྲོ། །ལུས་འདི་དབུ་བ་འདྲ་བར་རྟོགས་བྱས་ཤིང༌། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲར་ཤེས་ནས། །བདུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་མཆོག་ནི་འདིར་གཅོད་པ། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་བལྟར་ཡང་མེད་པར་འགྲོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་དབུ་བ་འདྲར་རྟོགས་ཤིང༌། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲར་ཤེས་ནས། །བདུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་མཆོག་ནི་འདིར་གཅོད་པ། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་བལྟར་ཡང་མེད་པར་འགྲོ། །སྲིད་པ་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར། །སྙིང་པོ་མེད་པར་སེམས་པའི་དགེ་སློང་གང། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྤྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །ཆུ་སྐྱེས་རྩ་བའི་མེ་ཏོག་ཆུ་གནས་ལྟའི། །འདོད་ཆགས་མ་ལུས་གཅོད་བྱེད་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྤྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །ཆུ་སྐྱེས་རྩ་པའི་མེ་ཏོག་ཆུ་གནས་ལྟའི། །ཞེ་སྡང་མ་ལུས་གཅོད་བྱེད་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །ཆུ་སྐྱེས་རྩ་བའི་མེ་ཏོག་ཆུ་གནས་ལྟའི། །གཏི་མུག་མ་ལུས་གཅོད་བྱེད་དགེ་སློང་

【汉语翻译】
从蕴中，如作众花鬘，如是生为人，亦应作众善。如夏嘎瓦嘎花，盛开极明显，如是比丘断，贪嗔痴当断。人之意随贪，如花积增长，死主则摄取，如眠村为水漂。人之意随贪，如花积增长，诸欲不满足，死主则彼伏。人之意随贪，如花积增长，不生诸享受，死主则彼伏。人之意随贪，如花积增长，作业未究竟，死主则彼伏。此身如瓶应知已，如是诸法知如幻，断魔胜妙诸花已，死王不见亦当行。此世如瓶应知已，如是诸法知如幻，断魔胜妙诸花已，
死王不见亦当行。此身如泡应知已，如是诸法知如幻，断魔胜妙诸花已，死王不见亦当行。此世如泡应知已，如是诸法知如幻，断魔胜妙诸花已，死王不见亦当行。有如乌昙跋罗花，思惟无实比丘者，彼是彼岸非彼岸，弃舍蛇老蜕故皮。如莲花生于水，能断一切贪欲之比丘，彼是彼岸非彼岸，弃舍蛇老蜕故皮。如莲花生于水，能断一切嗔恚之比丘，彼是彼岸非彼岸，弃舍蛇老蜕故皮。如莲花生于水，能断一切愚痴之比丘

【英语翻译】
From the aggregates, as one makes many flower garlands, so too, having been born as a human, one should also perform many virtuous deeds. Just as the summer jasmine flower blooms exceedingly clearly, so too, a monk should abandon attachment, anger, and ignorance. When a person's mind is attached and accumulates like flowers, the Lord of Death takes them away, like a sleeping village swept away by water. When a person's mind is attached and accumulates like flowers, they are not satisfied by desires, and the Lord of Death subdues them. When a person's mind is attached and accumulates like flowers, enjoyment does not arise, and the Lord of Death subdues them. When a person's mind is attached and accumulates like flowers, before the task is completed, the Lord of Death subdues them. Having realized this body to be like a pot, and knowing all phenomena to be like illusions, cutting off the supreme flowers of Mara here, one goes where even the King of Death cannot see. Having realized this world to be like a pot, and knowing all phenomena to be like illusions, cutting off the supreme flowers of Mara here,
one goes where even the King of Death cannot see. Having realized this body to be like a bubble, and knowing all phenomena to be like illusions, cutting off the supreme flowers of Mara here, one goes where even the King of Death cannot see. Having realized this world to be like a bubble, and knowing all phenomena to be like illusions, cutting off the supreme flowers of Mara here, one goes where even the King of Death cannot see. Like the flower of the Udumbara tree, the monk who thinks of emptiness, he is the one who has gone beyond, beyond the beyond, abandoning the old skin of a snake. Like a lotus born in water, the monk who cuts off all attachment, he is the one who has gone beyond, beyond the beyond, abandoning the old skin of a snake. Like a lotus born in water, the monk who cuts off all anger, he is the one who has gone beyond, beyond the beyond, abandoning the old skin of a snake. Like a lotus born in water, the monk who cuts off all ignorance

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །ཆུ་སྐྱེས་རྩ་བའི་མེ་ཏོག་ཆུ་གནས་ལྟའི། །ང་རྒྱལ་མ་ལུས་གཅོད་བྱེད་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །ཆུ་སྐྱེས་རྩ་བའི་མེ་ཏོག་ཆུ་གནས་ལྟའི། །ཆགས་པ་མ་ལུས་གཅོད་བྱེད་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །ཆུ་སྐྱེས་རྩ་བའི་མེ་ཏོག་ཆུ་གནས་ལྟའི། །སྲེད་པ་མ་ལུས་གཅོད་བྱེད་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །མེ་ཏོག་གི་ཚོམས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཇི་ལྟར་རྟ་བཟངས་ལྕག་གིས་གཞུས་པ་ན། །སྐྲག་ཅིང་ཤུགས་དྲག་འགྲོ་བྱེད་ཇི་བཞིན་དུ། །དད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་ལྡན་ཞིང༌། །དབང་
པོ་མཉམ་གཞག་བཟོད་ལྡན་འགྲོགས་བདེ་བ། །སྐྱོབ་པ་དེ་རྣམས་སྲིད་པ་མ་ལུས་སྤོང༌། །ཇི་ལྟར་རྟ་བཟངས་ལྕག་གིས་གཞུས་པ་ན། །སྐྲག་ཅིང་ཤུགས་དྲག་འགྲོ་བྱེད་ཇི་བཞིན་དུ། །དད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་ལྡན་ཞིང༌། །རིག་དང་རྐང་པར་ལྡན་ཞིང་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་སྤོང་བར་མཛད། །འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་པས་ལེགས་བཏུལ་རྟ་ལྟ་བུར། །གང་ཞིག་དབང་པོ་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་ཡིས། །ཁྲོ་བ་སྤོང་ཞིང་ཟག་པ་ཟད་བྱེད་པ། །ཐུབ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་བར་དུ་མྱོང༌། །བག་ཡོད་པ་ཡིས་བག་མེད་དང༌། །མི་ཉལ་མང་པོས་ག་ཉིད་ལོག་དང༌། །རྟ་བཟངས་ཀྱིས་ནི་རྟ་རྒོད་ལྟར། །ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་སྤངས་ནས་འགྲོ། །རྟ་བཟངས་ལ་ནི་ལྕག་བཞིན་དུ། །གང་ཞིག་ངོ་ཚ་ཤེས་སྟེན་ཅིང༌། །ཤེས་རབ་ལེགས་པར་མཉམ་གཞག་པ། །དེས་ནི་སྡིག་པ་སེལ་བར་བྱེད། །དུལ་བ་འདུན་སར་འགྲོ་བྱེད་ཅིང༌། །དུལ་བ་རྒྱལ་པོ་ལྷག་པར་ཞོན། །གང་ཞིག་ཚིག་ངན་བཟོད་བྱེད་པ། །དུལ་བ་མི་ཡི་ནང་ན་མཆོག །གླང་པོའི་ནང་ན་གླང་ཆེན་དང༌། །སིན་དུའི་ཅང་ཤེས་རྟ་དང་ནི། །དྲེའུ་འདུལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་བས་བདག་ཉིད་འདུལ་བ་མཆོག་བདག་ཉིད་ལེགས་འདུལ་གང་ཡིན་པའི། །མཁས་དེས་ཞི་བ་ཐོབ་འགྱུར་གྱི། །བཞོན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ས་དེ་མངོན་པར་འཐོབ་མི་སྲིད། །གླང་པོའི་ནང་ན་གླང་ཆེན་དང༌། །སིན་དུའི་ཅང་ཤེས་རྟ་དང་ནི། །དྲེའུ་འདུལ་བྱེད་བ་གང་ཡིན་པ། །

【汉语翻译】
何者，彼乃非彼岸之彼岸者，如蛇老蛻皮捨棄之，如蓮藕根莖之花安住水中，何比丘斷除所有我慢，彼乃非彼岸之彼岸者，如蛇老蛻皮捨棄之，如蓮藕根莖之花安住水中，何比丘斷除所有貪著，彼乃非彼岸之彼岸者，如蛇老蛻皮捨棄之，如蓮藕根莖之花安住水中，何比丘斷除所有渴愛，彼乃非彼岸之彼岸者，如蛇老蛻皮捨棄之，花之叢集第十八也。

如良馬受鞭策，驚恐且猛力奔馳一般，具足信心、戒律、禪定，且具足如理抉擇諸法，諸根調柔、具足忍辱、易於相處，彼等救護者捨棄所有存在。如良馬受鞭策，驚恐且猛力奔馳一般，具足信心、戒律、禪定，且具足如理抉擇諸法，具足明智與足跡且具足正念之，救護者們將捨棄所有痛苦。如調伏者善調伏之馬一般，何者善於調伏諸根，捨棄忿怒且窮盡諸漏，彼等能仁將經驗天界。以不放逸對治放逸，以多不眠對治昏睡，如良馬對治劣馬般，以極其聰慧捨棄後而行。如良馬之鞭策般，何者依止慚愧，善於安住智慧，彼將消除罪惡。調伏者前往所欲之處，調伏者國王尤為騎乘，何者能忍受惡語，調伏者乃人中之勝。如象中之巨象，以及信度之良馬，與騾子之調伏者，勝過彼者乃調伏自心，何為善調伏自心者，彼智者將獲得寂靜，然彼等乘具們，不可能現前獲得彼地。如象中之巨象，以及信度之良馬，與騾子之調伏者。

【英语翻译】
Whoever, that is the other shore of the non-other shore, abandoning like an old snake shedding its skin, like a lotus flower dwelling in water with its roots and stems, what monk cuts off all arrogance, that is the other shore of the non-other shore, abandoning like an old snake shedding its skin, like a lotus flower dwelling in water with its roots and stems, what monk cuts off all attachment, that is the other shore of the non-other shore, abandoning like an old snake shedding its skin, like a lotus flower dwelling in water with its roots and stems, what monk cuts off all craving, that is the other shore of the non-other shore, abandoning like an old snake shedding its skin, the eighteenth cluster of flowers.

Just as a good horse is whipped, frightened and running vigorously, endowed with faith, discipline, and samadhi, and endowed with thoroughly ascertaining the dharmas, the senses are subdued, endowed with patience, easy to get along with, those saviors abandon all existence. Just as a good horse is whipped, frightened and running vigorously, endowed with faith, discipline, and samadhi, and endowed with thoroughly ascertaining the dharmas, endowed with intelligence and footprints and endowed with mindfulness, the saviors will abandon all suffering. Like a horse well-tamed by a tamer, whoever is good at subduing the senses, abandoning anger and exhausting the outflows, those able ones will experience the realm of the gods. With diligence, counteract negligence, with much sleeplessness, counteract drowsiness, like a good horse counteracting a bad horse, with extreme wisdom, abandon and then go. Like the whip of a good horse, whoever relies on shame, is good at abiding in wisdom, he will eliminate evil. The tamed one goes to the desired place, the tamed one is especially ridden by the king, whoever can endure harsh words, the tamed one is the best among men. Like a great elephant among elephants, and a good horse of Sindhu, and whoever tames a mule, superior to them is taming oneself, whoever is well-tamed in oneself, that wise one will attain peace, but those vehicles cannot possibly attain that place.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བས་བདག་ཉིད་འདུལ་བ་མཆོག །བདག་ཉིད་ལེགས་འདུལ་དྲན་ལྡན་གང༌། །དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་གྱི། །བཞོན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ས་དེ་མངོན་པར་འཐོབ་མི་སྲིད། །གླང་པོའི་ནང་ན་གླང་ཆེན་དང༌། །སིན་དུའི་ཅང་ཤེས་རྟ་དང་ནི། །དྲེའུ་འདུལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་བས་བདག་ཉིད་འདུལ་བ་མཆོག །བདག་ཉིད་ལེགས་འདུལ་དྲན་ལྡན་གང༌། །དེས་ནི་འགྲོ་རྣམས་སྤོང་འགྱུར་གྱི། །བཞོན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ས་དེ་མངོན་པར་འཐོབ་མི་སྲིད། །གླང་པོའི་ནང་ན་གླང་ཆེན་དང༌། །སིན་དུའི་ཅང་ཤེས་རྟ་དང་ནི། །དྲེའུ་འདུལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་བས་
བདག་ཉིད་འདུལ་བ་མཆོག །བདག་ཉིད་ལེགས་འདུལ་གང་ཡིན་དེས། །འཆིང་བ་བཅད་ནས་འགྲོ་འགྱུར་ཀྱི། །བཞོན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ས་དེ་མངོན་པར་འཐོབ་མི་སྲིད། །འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་བས་རྟ་བཟངས་ལྟར། །བདག་ཉིད་ཁོ་ན་གདུལ་བར་བྱ། །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་འདུལ་བ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མཐར་ཕྱིན། །བདག་ཉིད་ཁོ་ན་བདག་གི་མགོན། །བདག་ཉིད་བདག་གི་སྐྱབས་ཡིན་པས། །འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་པས་རྟ་བཟངས་ལྟར། །དེ་བས་བདག་ཉིད་གདུལ་བར་བྱ། །རྟའི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ཁྲོ་བ་སྤངས་ཤིང་ང་རྒྱལ་རྣམ་སྤངས་ན། །ཀུན་སྦྱོར་ཀུན་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་འགྱུར་ཞིང༌། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དེ་དག །ཅི་ཡང་མེད་པས་ཆགས་པའི་རྗེས་མི་ལྟུང༌། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཁྲོ་བ་སྤོངས། །སྐྱེས་ནས་འདོད་ཆགས་སྤང་བར་གྱིས། །བརྟན་པས་མ་རིག་རབ་ཏུ་སྤང༌། །བདེན་པ་མཐོང་ན་བདེ་བར་འགྱུར། །ཁྲོ་བ་སྤངས་ན་བདེ་བར་ཉལ། །ཁྲོ་བ་སྤངས་ན་གདུང་མི་འགྱུར། །དགེ་སློང་ཁྲོ་བ་བདེ་འཇོམས་པའི། །དུག་གི་རྩ་བ་ཆོམ་ཤིག་དང༌། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་བཅོམ་པ་ཡིས་མྱ་ངན་མེད། །གང་ཁྲོས་བདག་གིས་ལེགས་བྱས་ཀྱི། །མ་ལེགས་མིན་ཤེས་རབ་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་ཁྲོ་བ་ཞི་འོག་ཏུ། །མེ་ཡིས་བསྲེགས་བཞིན་གདུང་བར་འགྱུར། །ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་ཁྲེལ་མེད་པ། །ཁྲོ་བ་ཅན་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་མེད། །ཁྲོ་བས་མངོན་པར་ཟིལ་གནོན་པ། །དེ་ལ་སུ་ཡང་རྟེན་མི་བྱེད། །གང་ཞིག་བྱིས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །དེ་ཡི་སྟོབས་ནི་སྟོབས་མེད་ཡིན། །བྱིས་པ་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཡོད་རེ་སྐན། །གང་ཞིག་སྟོབས་དང་ལྡན་གྱུར་ཡང༌། །སྟོབས་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་བཟོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བཟོད་པའི་མཆོག་ཅེས་གསུངས། །ཉམ་ཆུང་བ་ལྟ་རྟག་ཏུ་སྒུར། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དཔོན་གྱུར་ཀྱང༌། །

【汉语翻译】
因此调伏自身最为殊胜，善于调伏自身且具正念者，彼能穷尽诸苦恼。那些乘骑，不可能现证那个境地。如象中之巨象，信度产善调之马，以及骡子等调御者。因此调伏自身最为殊胜，善于调伏自身且具正念者，彼能舍弃诸有情。那些乘骑，不可能现证那个境地。如象中之巨象，信度产善调之马，以及骡子等调御者。
因此调伏自身最为殊胜，善于调伏自身者，能断系缚而离去。那些乘骑，不可能现证那个境地。如调练者调良马，唯应调伏汝自身，以善调伏自身故，能至诸苦之彼岸。自身唯是自身之怙主，自身是自身之救护，如调练者调良马，因此应当调伏汝自身。马之品第十九竟。若已舍弃忿怒与慢心，则能彻底超脱一切系缚，于名与色无有贪执，因无所有故，不随贪欲而堕落。才出生时便舍弃忿怒，出生之后应舍弃贪欲，以坚定舍弃无明，若见真谛则得安乐。舍弃忿怒则安乐眠卧，舍弃忿怒则无有热恼，比丘！忿怒乃是摧毁安乐之毒根，将其斩断吧！将被圣者们所赞叹，因已摧毁彼故，则无有忧恼。若已忿怒，则自以为已作善事，然智者说，实则未作善事。彼于忿怒平息之后，如被火焚烧般感受热恼。无有惭愧且无有羞耻者，具忿怒者则无有苦行。被忿怒所压制者，谁亦不依止于彼。何者具有孩童之势力，彼之势力实则无力。对于远离正法之孩童，有可成办之事，仅是徒劳之希望。何者虽具有势力，然能忍受弱小者，彼即被称为忍辱之最胜。对于弱小者，应恒常谦下。何者虽已成为他人之君主，

【英语翻译】
Therefore, subduing oneself is the most excellent. Whoever subdues himself well and possesses mindfulness, he can reach the end of suffering. Those vehicles cannot realize that state. Like a great elephant among elephants, a well-trained horse from the Indus, and whoever tames mules, therefore, subduing oneself is the most excellent. Whoever subdues himself well and possesses mindfulness, he can abandon all sentient beings. Those vehicles cannot realize that state. Like a great elephant among elephants, a well-trained horse from the Indus, and whoever tames mules.
Therefore, subduing oneself is the most excellent. Whoever subdues himself well can cut the bonds and depart. Those vehicles cannot realize that state. Like a trainer trains a good horse, one should tame only oneself. By well taming oneself, one can reach the far shore of all sufferings. Oneself is the only protector of oneself, oneself is one's own refuge. Like a trainer trains a good horse, therefore one should tame oneself. The nineteenth chapter on horses is complete. If one has abandoned anger and pride, then one can completely transcend all bonds. If one has no attachment to name and form, because one has nothing, one will not fall into the trap of desire. Abandon anger as soon as you are born. After being born, you should abandon desire. Abandon ignorance with steadfastness. If you see the truth, you will be happy. If you abandon anger, you will sleep peacefully. If you abandon anger, you will have no suffering. Bhikshus! Anger is the root of poison that destroys happiness. Cut it off! You will be praised by the noble ones. Because you have destroyed it, you will have no sorrow. If one is angry, one thinks that one has done good deeds, but the wise say that one has not done good deeds. After the anger has subsided, one will feel the heat as if burned by fire. Those who have no shame and no embarrassment, those who are full of anger, have no ascetic practices. Those who are overwhelmed by anger, no one relies on them. Whoever has the power of a child, his power is actually powerless. For a child who is far from the Dharma, there is something to be accomplished, but it is only a vain hope. Whoever has power, but can tolerate the weak, he is said to be the best of patience. One should always be humble to the weak. Whoever has become the master of others,

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
སྟོབས་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་བཟོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བཟོད་པའི་མཆོག་ཅེས་གསུངས། །ཉམ་ཆུང་བ་ལྟ་རྟག་ཏུ་སྒུར། །གཞན་གྱིས་ལྷག་པར་བརྒྱད་བཀག་ཀྱང༌། །སྟོབས་ལྡན་གང་ཞིག་བཟོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་
བཟོད་པའི་མཆོག་ཅེས་གསུངས། །ཉམ་ཆུང་བ་ལྟ་རྟག་ཏུ་སྒུར། །གཞན་གྱིས་ལྷག་པར་སྨད་བྱས་ཀྱང༌། །སྟོབས་ལྡན་གང་ཞིག་བཟོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བཟོད་པའི་མཆོག་ཅེས་གསུངས། །ཉམ་ཆུང་བ་ལྟ་རྟག་ཏུ་སྒུར། །གང་ཞིག་ཕ་རོལ་ཁྲོས་རིག་ནས། །བདག་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་དག་གི །འཇིགས་ཆེན་དག་ལས་སྐྱོབ་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཕ་རོལ་ཁྲོས་རིག་ནས། །བདག་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་དག་གི །གཉི་གའི་དོན་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་དག་དང༌། །གཉི་གའི་དོན་ནི་སྤྱོད་དེ་ལ། །སྐྱེ་བོ་ཆོས་ལ་མི་མཁས་རྣམས། །བྱིས་པ་ཡིན་ཞེས་སེམས་ཀྱང་སླ། །གཙོ་བོའི་ཚིག་ནི་འཇིགས་ཕྱིར་བཟོད་བྱེད་དང༌། །ཐབ་ཟླའི་ཚིག་ནི་འཐབ་གཅུགས་རྒྱུ་བཟོད་པས། །གང་ཞིག་དམན་པའི་ཚིག་ལ་བཟོད་བྱེད་དེ། །བཟོད་པའི་མཆོག་ཅེས་དམ་པས་རབ་ཏུ་གསུངས། །བྱིས་པ་ཁྲོས་ནས་ཚིག་རྩུབ་དག །སྨྲས་ན་རྒྱལ་བར་འགྱུར་སྙམ་སེམས། །གང་ཞིག་ཚིག་དག་བཟོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཡིན། །བདེན་པར་སྨྲ་བྱ་ཁྲོ་མི་བྱ། །སློང་ལ་ཆུང་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གནས་ཀྱིས་ནི། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་མིས། །རང་གི་དོན་ཀྱང་མི་རྟོགས་པས། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་རྐྱོང་ལ། །ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཚིག་སྨྲོས་ཤིག །གང་ཞིག་ཁྲོས་ལ་སླར་ཁྲོ་བ། །དེ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་འགྱུར་བས། །ཁྲོས་ལ་སླར་ནི་མ་ཁྲོ་དང༌། །ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །ཁྲོ་བ་མེད་པས་ཁྲོ་བ་ཐུབ། །ལེགས་པས་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཐུབ། །སྦྱིན་པ་ཡིས་ནི་འཇུངས་པ་ཐུབ། །བདེན་པས་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཐུབ། །དུལ་ཞིང་རིགས་པས་འཚོ་བ་དང༌། །ཁྲོ་བ་མེད་པ་གལ་ཁྲོ། །ཡང་དག་ཤེས་པས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བ་མེད། །ཁྲོ་བ་མེད་ལ་འཚེ་མེད་ལ། །འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་རྟག་བསྟེན་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཅན་ཁྲོ་བ་དག །རི་བོ་བཞིན་དུ་སྒུར་བར་བྱེད། །གང་ཞིག་ཁྲོ་བ་བྱུང་བ་དང༌། །ཤིང་རྟ་འཁྱམས་ལས་འཛིན་བྱེད་དེ། །འདུལ་སྦྱོང་མཁན་དུ་ངས་གསུངས་ཀྱི། །ཞགས་འདེགས་སྐྱེ་
བོ་ཕལ་བ་ཡིན། །ཁྲོ་བའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་པའོ། །སྡོམ་ལ། དགེ་སྦྱོང་ལམ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། །འཁུ་དང་ལྔ་པ་དྲན་པ་སྟེ

【汉语翻译】
力量弱小者的忍耐，被稱為忍耐的極致。如同弱者總是彎腰屈服，即使他人更加厲害地阻礙。有力量者如果能夠忍耐，那才被稱為忍耐的極致。如同弱者總是彎腰屈服，即使他人更加厲厲地羞辱。有力量者如果能夠忍耐，那才被稱為忍耐的極致。如同弱者總是彎腰屈服。如果有人察覺到他人發怒，自己就立即平息下來，這就能夠從自身和他人巨大的恐懼中解救出來。如果有人察覺到他人發怒，自己就立即平息下來，這就是實踐自身和他人的利益。對於自身和他人，實踐這二者的利益，不精通佛法的人們，即使認為這是幼稚的行為，也是容易理解的。因為害怕主人的話語而忍耐，因為害怕妻子的話語而忍耐爭吵，對於弱者的話語能夠忍耐，聖者們才會讚歎這是忍耐的極致。孩子們發怒說粗暴的話語，心想這樣就能獲勝，如果有人能夠忍耐這些話語，那他就是永遠的勝利者。應當說真實的話，不要發怒，即使乞求者所求甚少，也應當給予。以這三種方式安住，就能夠前往天界。被憤怒的威力所壓倒的人，連自己的利益都無法理解，所以在人群中應當謹慎，說沒有憤怒的話語。如果有人對發怒者也發怒，那他就會變成罪人，所以對於發怒者不要再發怒，這樣就能戰勝難以戰勝的戰場。以不發怒戰勝憤怒，以善良戰勝不善良，以佈施戰勝吝嗇，以真實戰勝不真實。以調伏和理智生活，以及沒有憤怒為要點。以正確的智慧獲得解脫的智者們，沒有憤怒。沒有憤怒和沒有傷害，即使是高尚的人也總是親近，但罪惡的人們的憤怒，會像山一樣彎曲。如果有人在憤怒產生時，能夠像控制脫韁的馬車一樣控制自己，我就說他是調伏者，而用繩索套住（馬）的只是普通人。這是憤怒之品第二十。總結：包括苦行者的道路、尊敬，以及怨恨，第五個是憶念。

【英语翻译】
Patience of the weak is called the ultimate patience. Like the weak always bow down, even if others obstruct them even more. If the powerful can be patient, that is called the ultimate patience. Like the weak always bow down, even if others humiliate them even more. If the powerful can be patient, that is called the ultimate patience. Like the weak always bow down. If someone notices that others are angry, and immediately calms themselves down, this can save them from great fears of themselves and others. If someone notices that others are angry, and immediately calms themselves down, this is practicing the benefit of themselves and others. For oneself and others, practicing the benefit of both, people who are not proficient in Dharma, even if they think this is a childish behavior, it is easy to understand. Because of fear of the master's words, they endure, because of fear of the wife's words, they endure quarrels, for the words of the weak they can endure, the saints will praise this as the ultimate patience. Children get angry and say harsh words, thinking that they will win, if someone can endure these words, then he is the eternal winner. One should speak truthfully and not be angry, even if the beggar asks for little, one should give. By abiding in these three ways, one can go to the realm of the gods. A person overwhelmed by the power of anger cannot even understand his own benefit, so in the crowd one should be cautious and speak words without anger. If someone gets angry at an angry person, then he will become a sinner, so do not get angry at an angry person again, so you can win the difficult battle to win. Overcome anger with non-anger, overcome non-good with good, overcome stinginess with generosity, overcome untruth with truth. Living with taming and reason, and without anger is the key. The wise who are liberated by correct wisdom have no anger. Without anger and without harm, even noble people always associate with, but the anger of sinful people will bend like a mountain. If someone can control themselves when anger arises, like controlling a runaway chariot, I say he is the tamer, and the one who puts a rope on (the horse) is just an ordinary person. This is the twentieth chapter on anger. Summary: Includes the path of ascetics, respect, and resentment, the fifth is mindfulness.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
། །སིལ་བུ་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་དང༌། །རྟ་དང་ཁྲོ་བ་བཅུ་པའོ།། །།འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཀུན་རིག་ཀུན་ཟིལ་གནོན།། འདི་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང༌། །ཀུན་སྤངས་སྲེད་ཟད་རབ་ཏུ་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཉིད་ཀྱིས་མངོན་མཁྱེན་པ་ལ་སུ་ཡིས་བསྟན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་སྟེ། །སྟོབས་རྣམས་ཀུན་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ང༌། །བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་སྟོན་པ། །མཚུངས་མེད་མཉམ་མེད་ང་ལ་སུ་ཡིས་བསྟན། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དགྲ་བཅོམ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་བླ་མེད་པ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །བདུད་རྣམས་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་བ་ང༌། །ད་དང་འདྲ་བ་མེད་པས་ན། །ང་ལ་སློབ་དཔོན་སུ་ཡང་མེད། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གཅིག་པུ་ཡིས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་བརྙེས། །གང་ཞིག་ཟག་པ་ཟད་བརྙེས་པ། །རྒྱལ་བ་ང་འདྲར་ཤེས་པར་གྱིས། །སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་ང་རྒྱལ་བས། །དེ་བས་ཉི་འགྲོ་ང་རྒྱལ་བ། །འཇིག་རྟེན་ཡུལ་སྲེད་རྒལ་བ་ཡི། །ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མ་བསྟན་པར། །ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པས། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སོང་ནས་སུ། །ངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་སུས་ཀྱང་མ་བསྐོར་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱས། །དཔའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །འདི་ན་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མཛད། །དེ་དག་ཆོས་ཀྱིས་བཏུལ་བ་ལ། །མཁས་པ་སུ་ཡང་སྨོད་མི་བྱེད། །བརྟན་གང་ཏིང་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཤིང༌། །ངེས་འབྱུང་ཞི་ལ་དགའ་བ་དང༌། །སྐུ་ཡི་ཐ་མ་འཛིན་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲགས་ལྡན་པ། །ཤེས་རབ་མྱུར་བ་དེ་དག་ལ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད། །གང་དག་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། །གང་དག་མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་དང༌། །གང་དག་ད་ལྟར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མང་པོའི་མྱ་ངན་སེལ་མཛད་པ། །བཞུགས་པར་གྱུར་ཅིང་བཞུགས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་བཞུགས་
པར་འགྱུར་ཀུན་གྱིས། །དམ་ཆོས་བླ་མར་མཛད་པ་འདི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །དེ་བས་འདི་ན་བདག་དགའ་ཞིང༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མདོན་འདོད་པས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དྲན་བྱས་ཏེ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བླ་མར་བྱ། །མི་གང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །དད་པ་མ་བསྐྱེད་བྱིས་པ་དེ། །རྒུད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོང་པ་བཞིན། །མི་གང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །དད་པ་བསྐྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཅན། །དེ་ནི་བདེ་བར་ཕ་རོལ་འགྲོ། །སྤྲིན་ཤུགས་ལྡན་པས་ཚོང་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉམ་མེད་མཚུངས་པ་མེད

【汉语翻译】
། །铃、水和鲜花，马和十个忿怒尊。 །། 在这个世间，我能知一切，降伏一切。 在这里，诸法不被一切所染， 舍弃一切，爱欲灭尽，完全解脱。 谁能指示你亲自证悟？ 如来是天人的导师， 具有一切力量，是全知者。 证得菩提后，亲自开示， 无与伦比，无可比拟，谁能指示我？ 我是世间的阿罗汉， 在世间是无上的。 在包括天神的世界里， 我是降伏魔众的胜者。 因为没有与我相似的， 所以我没有任何老师。 在这个世间，我独自 证得了无上的圆满菩提。 凡是证得烦恼漏尽的， 你们要知道胜者像我一样。 我战胜了罪恶之法， 因此我战胜了骄慢。 超越世间欲望的， 全知佛陀已入涅槃。 没有向世间人开示， 因为他们不了解一切的来源。 所以我去了波罗奈斯（Varanasi）。 我敲响了法的鼓， 转动了世间无人能转的 法轮。 勇士如来们， 在这里用佛法调伏。 对于那些被佛法调伏的， 智者谁也不会诽谤。 坚固者进入禅定， 喜欢出离和寂静， 执持最后的身体， 圆满的佛陀，声名远扬。 对于那些智慧敏捷的人， 天人和人们都感到欢喜。 无论是过去的佛陀， 无论是未来的佛陀， 无论是现在的圆满佛陀， 都能消除众多的痛苦。 已经安住、正在安住， 以及将要安住的一切， 都将正法奉为至上， 这是圆满佛陀的法性。 因此，我在这里感到欢喜， 因为我渴望成为伟人。 忆念佛陀的教法， 将正法奉为至上。 任何人对佛陀的教法， 没有生起信心的愚童， 他将走向衰败之地， 就像罗刹女对待商人一样。 任何人对佛陀的教法， 生起信心的智者， 他将安乐地到达彼岸， 就像拥有云力的商人一样。 如来无与伦比，无可比拟。

【英语翻译】
। । Bells, water, and flowers, horses, and ten wrathful deities. ।। In this world, I know all and subdue all. Here, the dharmas are not stained by anything, Abandoning all, craving extinguished, completely liberated. Who can point out to you who has personally realized it? The Tathagata is the teacher of gods and humans, Possessing all powers, the all-knowing one. Having attained enlightenment, personally revealing it, Incomparable, unequaled, who can point out to me? I am the Arhat of the world, In the world, I am unsurpassed. In the world including the gods, I am the victorious one who subdues the maras. Because there is no one like me, Therefore, I have no teacher. In this world, I alone Have attained the unsurpassed perfect enlightenment. Whoever has attained the exhaustion of defilements, You should know that the Victorious One is like me. I have conquered the evil dharma, Therefore, I have conquered pride. Transcending worldly desires, The all-knowing Buddha has entered nirvana. Without revealing it to the worldly people, Because they do not understand the origin of everything. Therefore, I went to Varanasi. I beat the drum of dharma, Turning the wheel of dharma that no one in the world can turn. The heroic Tathagatas, Here are tamed by the Dharma. For those who are tamed by the Dharma, No wise person will slander. The steadfast one enters into samadhi, Rejoicing in renunciation and peace, Holding the last body, The perfect Buddha, renowned. For those who are quick-witted, Gods and humans rejoice. Whether the Buddhas of the past, Whether the Buddhas of the future, Whether the perfect Buddhas of the present, Can eliminate the suffering of many. Those who have abided, are abiding, And all who will abide, All uphold the sacred Dharma as supreme, This is the nature of the perfect Buddha. Therefore, I rejoice here, Because I desire to become a great being. Remembering the Buddha's teachings, Upholding the sacred Dharma as supreme. Anyone who, towards the Buddha's teachings, Does not generate faith, that foolish child, He will go to the place of decline, Like a rakshasi treats a merchant. Anyone who, towards the Buddha's teachings, Generates faith, the wise one, He will happily go to the other shore, Like a merchant with the power of clouds. The Tathagata is incomparable, unequaled.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
། །བདེ་བར་རྣམ་རྟོག་དེ་བཞིན་རབ་དབེན་པའི། །རྣམ་རྟོག་གཉིས་པོ་སྤྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མུན་བསལ་ཕ་རོལ་གཤེགས་ཤིང་གྲགས་དང་ལྡན། །དེས་ནི་བརྙེས་བྱ་བརྙེས་ཤིང་ཡིད་དབང་གྱུར། །ཀུན་གྲོལ་ཟག་ཟད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣམ་གྲོལ་ཐུགས་ལྡན་ཐ་བ་ཟག་མེད་རྣམས། །ལུས་ཅན་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་གཟིགས། །འགའ་ཞིག་རི་བོའི་སྤོ་ལ་འདུག་ནས་སུ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་ལྟ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བློ་བཟང་མྱ་ངན་བྲལ་བ་དག །ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་ཁང་བཟངས་སྟེང་གཤེགས་ནས། །སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་རྒས་ཟིལ་གནོན་མྱ་ངན་གྱིས། །གདུངས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱན་གཟིགས་ནས། །འཆི་བ་མེད་པའི་སྒོ་མོ་འབྱེད་མཛད་ཀྱིས། །གང་དག་ཉན་འདོད་ཐེ་ཙོམ་བསལ་བར་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། །། ལེགས་པར་ཐོས་དང་ལེགས་སྤྱོད་དང༌། །ཁྱིམ་ནས་ལེགས་པར་བྱུང་བ་དང༌། །སྤོང་བར་བྱེད་པས་རབ་བསྐོར་ཅིང༌། །དགེ་སྦྱོང་གི་ནི་རྗེས་མཐུན་ལེགས། །བྱིས་པ་མི་མཁས་པ་དག་ནི། །འཆི་བ་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྤྱོད། །མཁས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དག་ལ། །མཚན་མོའི་ནད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་ནི་ལེགས་གཡོགས་པ། །མུན་པས་ཁེབས་པའི་ནང་ཞུགས་ན། །གཟུགས་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །མིག་ལྡན་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་བ། །དེ་བཞིན་འདི་ན་རིགས་སྐྱེས་པའི། །མི་ནི་བློ་གྲོས་ལྡན་གྱུར་ཀྱང༌། །སྡིག་པ་དང་ནི་དགེ་བའི་ཆོས། །མ་ཐོས་
བར་དུ་ཤེས་མི་འགྱུར། །མིག་ལྡན་མར་མེ་ཡོད་པ་ཡིས། །གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་དགེ་དང་སྡིག་པའི་ཆོས། །ཐོས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་དོན་མེད་སྤོང་བར་བྱེད། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །གལ་ཏེ་ཐོས་པ་མང་གྱུར་ཀྱང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་མི་སྡོམ་ན། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱིར་སྨད་ཅིང༌། །དེ་ཡི་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་མིན། །གལ་ཏེ་ཐོས་པ་ཉུང་གྱུར་ཀྱང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་སྡོམ་བྱེད་ན། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱིར་བསྔགས་ཤིང༌། །དེ་ཡི་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཐོས་པ་ཉུང་བ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་མི་སྡོམ་པ། །དེ་ནི་གཉི་གའི་ཕྱིར་སྨད་ཅིང༌། །དེ་ཡིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཕུན་སུམ་མིན། །གང་ཞིག་མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་སྡོམ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་གཉི་གའི་ཕྱིར་བསྔགས་ཤིང༌། །དེ་ཡིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཕུན་སུམ་འགྱུར། །ཐོས་པ་མང་ཞིང་ཆོས་འཛ

【汉语翻译】
安乐分别如是极寂静，行持二种分别之诸佛，除暗彼岸逝且具名声，彼已证得所应证，已成意自在。皆脱、漏尽、极度解脱者，解脱具慧无垢染者等，为利有身世间诸有情而观视。如若有者安住于山顶，如是恒时观视诸有情，如是贤慧离忧伤诸圣者，升往由法所生之楼阁上，观视压伏生老之衰损忧伤所逼迫之有情，开启无死之门，欲闻者当除诸犹豫。如来品第二十一竟。

善听闻与善行，以及从家善出家，以舍弃而善围绕，随顺沙门亦贤善。孩童不智者，行持如若无死般，智者于胜妙法，如夜间患者般行持。如房屋善覆，入于黑暗所覆之内，虽有诸色，如具眼者亦不能见。如是于此种姓所生之，人虽具智慧，然未听闻罪与善法前，不能知晓。如具眼者以灯火，如是见诸色，如是善与罪之法，以听闻而能如实知晓。以听闻而如实知晓诸法，以听闻而能从罪业中返回，以听闻而能舍弃无义，以听闻而能获得寂灭。若然听闻虽多，然不能善护戒律，则为戒律所呵责，彼之听闻不圆满。若然听闻虽少，然能善护戒律，则为戒律所赞叹，彼之听闻则圆满。何者听闻少，且不能善护戒律，则为二者所呵责，彼之行仪不圆满。何者听闻多，且能善护戒律，则为二者所赞叹，彼之行仪则圆满。听闻多且持法

【英语翻译】
Those Buddhas who practice the two kinds of distinctions, which are peaceful and extremely secluded, have dispelled the darkness, gone to the other shore, and are endowed with fame. They have attained what is to be attained and have become masters of their minds. Those who are completely liberated, whose defilements are exhausted, and who are completely liberated, those liberated ones who possess wisdom and are without defilements, look upon the embodied beings of the world for their benefit. Just as some sit on the summit of a mountain and constantly look upon all beings, so too, those wise and sorrowless ones ascend to the top of the mansion born of Dharma and, looking upon those who are afflicted by the suffering of birth, old age, and decay, open the gate of immortality. Let those who wish to hear dispel their doubts. Thus ends the twenty-first chapter, "The Assembly of the Tathagata."

Good listening and good conduct, as well as good departure from home, being well surrounded by renunciation, and being in accordance with the virtuous ascetic are also excellent. Children, the unwise, behave as if they were immortal. The wise act towards the sacred Dharma like a patient at night. Just as a house is well covered, and one enters into the darkness that covers it, even though there are forms, one cannot see them as if one had eyes. Similarly, in this world, even if a person born of noble lineage is endowed with intelligence, he will not know the difference between sinful and virtuous Dharma until he has heard it. Just as one with eyes sees forms with a lamp, so too, the Dharma of good and evil is known through hearing. Through hearing, one knows all Dharmas. Through hearing, one turns away from sin. Through hearing, one abandons the meaningless. Through hearing, one attains Nirvana. If one has heard much but does not keep the precepts well, then one is blamed for the sake of the precepts, and one's hearing is not perfect. If one has heard little but keeps the precepts well, then one is praised for the sake of the precepts, and one's hearing becomes perfect. He who has heard little and does not keep the precepts well is blamed for both, and his conduct is not perfect. He who has heard much and keeps the precepts well is praised for both, and his conduct becomes perfect. Much hearing and holding the Dharma

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དང༌། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་མཉམ་གཞག་པ། །དེ་དག་སུས་ཀྱང་སྨད་འོས་མིན། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གསེར་རྒྱན་བཞིན། །གང་ཞིག་གཟུགས་ཀྱིས་རྗེས་དཔོག་ཅིང༌། །ང་ལ་སྒྲ་ཡིས་འཇལ་བྱེད་པ། །འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལྡན་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་ཤེས། །གལ་ཏེ་ནང་ནི་རྣམ་ཤེས་ཤིང༌། །ཕྱི་རོལ་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ན། །ནང་གི་འབྲས་བུ་མ་ཐོང་བ་གང༌། །དེ་ནི་སྒྲ་ཡིས་དྲང་དུ་རུང༌། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་མཐོང་གྱུར་ཅིང༌། །ནང་ནི་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ན། །ཕྱི་རོལ་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་གང༌། །དེ་ནི་སྒྲ་ཡིས་དྲང་དུ་རུང༌། །གལ་ཏེ་ནང་ཡང་མི་ཤེས་ཤིང༌། །ཕྱི་རོལ་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ན། །བྱིས་པ་ཀུན་ནས་བསྒྲིབས་པ་དག །དེ་ནི་སྒྲ་ཡིས་དྲང་དུ་རུང༌།། གལ་ཏེ་ནང་ནི་རྣམ་ཤེས་ཤིང༌། །ཕྱི་རོལ་དག་ཀྱང་མཐོང་གྱུར་པ། །བསྟན་པ་ངེས་འབྱུང་ཤེས་རབ་ཅན། །དེ་ནི་སྒྲ་ཡིས་དྲང་དུ་རུང༌། །རྣ་བས་ཕལ་ཆེན་ཐོས་པ་དང༌། །མིག་གིས་མང་པོ་མཐོང་ན་ཡང༌། །བསྟན་པ་མཐོང་ཐོས་དེ་ཀུན་གྱིས། །ཡིད་ཆེས་བྱ་བའི་མི་རིགས་སོ། །
ལེགས་གསུངས་ཐོས་པ་སྙིང་པོར་ཤེས་པ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་སྙིང་པོར་ཤེས་གྱུར་ཀྱང༌། །གང་ཞིག་བག་མེད་རླང་པོར་བྱེད་པ་དེའི། །ཐོས་དང་ཤེས་པ་དོན་ཆེན་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་འཕགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་དགའ་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་ལུས་དང་ངག་གིས་སྤྱོད་བྱེད་པ། །དེ་དག་བཟོད་ལྡན་འགྲོགས་དགའ་དབང་པོ་བསྡམས། །ཐོས་དང་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འཐོབ། །ཐོས་པའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།། །།ལེགས་པར་གསུངས་ལ་བསླབ་བྱ་ཞིང༌། །དགེ་སྦྱོང་ལ་ནི་བསྙེན་བཀུར་དང༌། །དབེན་པ་དང་ནི་སྟན་གཅིག་དང༌། །སེམས་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ། །སྟན་གཅིག་མལ་སྟན་གཅིག་པ་དང༌། །གཅིག་པུ་སྙོམས་ལས་མེད་སྤྱོད་ཅིང༌། །གཅིག་པུ་ནགས་ཚལ་གནས་པ་དང༌། །གཅིག་པུས་བདག་ཉིད་གདུལ་བར་བྱ། །གང་ཞིག་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་དག་གི །མི་ཡི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་བས། །གང་ཞིག་བདག་ལས་རྒྱལ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མི་ཡི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །རྟག་ཏུ་སྡོམ་པ་སྤྱོད་པ་ཡི། །མི་ཡིས་བདག་བརྟུལ་གཅིག་པུ་ཡིས། །བདག་ཉིད་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཡིན་གྱི། །སྐྱེ་དགུ་གཞན་ལྟ་ཕལ་བར་ཟད། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་གནས་དགེ་སློང་གིས། །རྒྱལ་བར་བྱས་ལ་བདུད་དང་ནི། །ཚངས་པར་བཅས་པས་ཕམ་མི་ནུས། །ལྷ་ཡིས་མ་ཡིན་དྲི་ཟས་མིན། །བདག་ཉིད་དང་པོར་རིགས་པར་གནས་བྱས་ནས། །ཕྱི་ནས་གཞན་དག་བདག་བཞིན་གདུལ་བར་བྱ། །བདག་ཉིད་དང་པོར་རིགས་པར་གནས་བྱས་ནས། །ཕྱི་དུས་འདུལ་ཚེ་མ

【汉语翻译】
是，具有智慧且平等者，那些人谁也不应诋毁。犹如赡部洲的黄金饰品。谁以形相推测，以声音衡量我，具有欲望贪执的人，那人并不了解我。如果内心是意识，而外境没有显现，没有见到内心的果实，那可以用声音引导。如果外境显现，而内心没有觉知，见到外境的果实，那可以用声音引导。如果内心也不了解，外境也没有显现，孩童完全被蒙蔽，那可以用声音引导。如果内心是意识，外境也完全显现，教法决定生起智慧者，那可以用声音引导。耳朵听到大部分，眼睛看到很多，以所见所闻的教法，是应该相信的人种。

善说听闻知其精要，禅定也知其精要，谁若放逸懒惰，他的听闻和知识不会变得有意义。谁喜乐于圣者所教的佛法，同样以身语行持，那些具足忍耐、乐于交往、调伏根门者，获得听闻和知识的彼岸。听闻之品第二十二完毕。

应学习善说，应敬重沙门，应远离和独处，心应趋于寂静。独处、床榻唯一，独自无所事事地行持，独自居住在森林中，独自调伏自己。谁战胜了成千上万的人，谁战胜了自己，那才是战胜人中之战。恒常行持戒律的人，以独自调伏自己的人，战胜自己是殊胜的，看待其他众生是庸俗的。以智慧安住的比丘，已经战胜了魔和梵天等都不能战胜。非天非乾闼婆。首先自己安住于正理，之后再如自己一般调伏他人。首先自己安住于正理，之后调伏时才

【英语翻译】
Yes, those who possess wisdom and are equanimous, no one should disparage them. Like golden ornaments of Jambudvipa. Whoever infers by form and measures me by sound, that person with desire and attachment does not know me. If the inner is consciousness, and the outer does not appear, not seeing the inner fruit, that can be guided by sound. If the outer appears, and the inner is not aware, seeing the outer fruit, that can be guided by sound. If the inner is not understood, and the outer does not appear, children are completely obscured, that can be guided by sound. If the inner is consciousness, and the outer is completely apparent, the Dharma determines the arising of wisdom, that can be guided by sound. The ear hears most, and the eye sees much, with all that is seen and heard of the Dharma, they are the kind of people who should be trusted.

Understanding the essence of well-spoken hearing, and also understanding the essence of samadhi, whoever is heedless and lazy, their hearing and knowledge will not become meaningful. Whoever delights in the Dharma taught by the noble ones, and likewise practices with body and speech, those who are patient, enjoy companionship, and restrain their senses, attain the other shore of hearing and knowledge. The twenty-second chapter on hearing is complete.

One should learn well-spoken words, one should revere the Shramanas, one should be secluded and alone, and the mind should be close to peace. Alone, with a single bed and mattress, practicing alone without idleness, dwelling alone in the forest, and taming oneself alone. Whoever conquers thousands upon thousands of people in battle, whoever conquers himself, that is the victory in the battle of men. The person who always practices discipline, by taming himself alone, conquering oneself is supreme, looking at other beings is vulgar. A Bhikshu abiding in wisdom, having conquered, cannot be defeated by Mara and Brahma. Not by gods, not by Gandharvas. First, having established oneself in reason, then tame others like oneself. First, having established oneself in reason, then when taming,

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ཁས་པ་ཉོན་མི་མོངས། །བདག་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་བཞིན། །གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ། །བདག་ཉིད་དུལ་ཞིང་ཞི་བ་ཡིས། །གཞན་དག་བདེ་བར་གདུལ་བར་བྱ། །བདག་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་བཞིན། །གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ། །ཀྱེ་མ་བདག་རང་ལེགས་དུལ་བ། །བདག་ཉིད་དུལ་བས་དགའ་བར་འགྱུར། །བདག་གི་དོན་ཕྱིར་གཞན་དོན་ནི། །མང་པོ་དག་ཀྱང་གཏང་བར་བྱ། །བདག་དོན་ཆེད་ཆེར་ཤེས་གྱུར་ན། །རང་གི་དོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་
མགོན་གྱུར་པའི། །མཁས་པས་དོན་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་གྱུར་བའི། །མཁས་པས་ཆོས་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་གྱུར་པའི། །མཁས་པས་གྲགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་གྱུར་པའི། །མཁས་པས་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་གྱུར་པའི། །མཁས་པས་བདེ་འགྲོ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་གྱུར་པས། །ཡུན་རིང་མཐོ་རིས་དགའ་བར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་གྱུར་པ། །གཉེན་གྱི་ནང་ན་ལམ་མེར་འབར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་གྱུར་པ། །མྱ་ངན་ནང་ན་གདུང་མི་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་གྱུར་པས། །འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་གྱུར་པས། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་གྱུར་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་ཐར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་གྱུར་པས། །བདག་ཉིད་མགོན་དུ་འགྱུར་བ་འཐོབ། །བདག་ཉིད་བདག་གི

【汉语翻译】
请听信我的话语，不要迷惑！
我所遭受的待遇，
也应以同样的方式对待他人。
以调伏和寂静自身，
从而安乐地调伏他人。
我所遭受的待遇，
也应以同样的方式对待他人。
啊呀！我自身要好好调伏，
因调伏自身而感到欢喜。
为了我自己的利益，
也要舍弃许多他人的利益。
如果为了自己的利益而更加了解，
那么就会成为自身利益的顶峰。
自身是自身的怙主，
除此之外，谁会成为怙主呢？
自身成为自身的
怙主之后，
智者将会获得各种利益。
自身是自身的怙主，
除此之外，谁会成为怙主呢？
自身成为自身的
怙主之后，
智者将会获得各种佛法。
自身是自身的怙主，
除此之外，谁会成为怙主呢？
自身成为自身的
怙主之后，
智者将会获得名声。
自身是自身的怙主，
除此之外，谁会成为怙主呢？
自身成为自身的
怙主之后，
智者将会获得安乐。
自身是自身的怙主，
除此之外，谁会成为怙主呢？
自身成为自身的
怙主之后，
智者将会获得善趣。
自身是自身的怙主，
除此之外，谁会成为怙主呢？
自身成为自身的
怙主之后，
长久地在天界感到欢喜。
自身是自身的怙主，
除此之外，谁会成为怙主呢？
自身成为自身的
怙主之后，
在亲友之中闪闪发光。
自身是自身的怙主，
除此之外，谁会成为怙主呢？
自身成为自身的
怙主之后，
在悲伤之中不会感到痛苦。
自身是自身的怙主，
除此之外，谁会成为怙主呢？
自身成为自身的
怙主之后，
将会斩断一切束缚。
自身是自身的怙主，
除此之外，谁会成为怙主呢？
自身成为自身的
怙主之后，
将会舍弃一切恶趣。
自身是自身的怙主，
除此之外，谁会成为怙主呢？
自身成为自身的
怙主之后，
将会从一切痛苦中彻底解脱。
自身是自身的怙主，
除此之外，谁会成为怙主呢？
自身成为自身的
怙主之后，
将会获得自身成为怙主之果。
自身是自身的

【英语翻译】
Please listen to my words, do not be confused!
As I have been treated,
So shall others be treated as well.
By taming and pacifying oneself,
One shall peacefully tame others.
As I have been treated,
So shall others be treated as well.
Alas! I myself must be well-tamed,
By taming oneself, one will be joyful.
For the sake of my own benefit,
Many others' benefits shall also be relinquished.
If one becomes more knowledgeable for one's own benefit,
Then it will become the pinnacle of one's own benefit.
Oneself is one's own protector,
Besides that, who will become the protector?
After oneself becomes one's own
protector,
The wise will obtain all kinds of benefits.
Oneself is one's own protector,
Besides that, who will become the protector?
After oneself becomes one's own
protector,
The wise will obtain all kinds of Dharma.
Oneself is one's own protector,
Besides that, who will become the protector?
After oneself becomes one's own
protector,
The wise will obtain fame.
Oneself is one's own protector,
Besides that, who will become the protector?
After oneself becomes one's own
protector,
The wise will obtain happiness.
Oneself is one's own protector,
Besides that, who will become the protector?
After oneself becomes one's own
protector,
The wise will obtain a good rebirth.
Oneself is one's own protector,
Besides that, who will become the protector?
After oneself becomes one's own
protector,
One will be joyful in the heavens for a long time.
Oneself is one's own protector,
Besides that, who will become the protector?
After oneself becomes one's own
protector,
One will shine brightly among relatives.
Oneself is one's own protector,
Besides that, who will become the protector?
After oneself becomes one's own
protector,
One will not feel pain in sorrow.
Oneself is one's own protector,
Besides that, who will become the protector?
After oneself becomes one's own
protector,
One will cut all bonds.
Oneself is one's own protector,
Besides that, who will become the protector?
After oneself becomes one's own
protector,
One will abandon all bad rebirths.
Oneself is one's own protector,
Besides that, who will become the protector?
After oneself becomes one's own
protector,
One will be completely liberated from all suffering.
Oneself is one's own protector,
Besides that, who will become the protector?
After oneself becomes one's own
protector,
One will obtain the result of oneself becoming the protector.
Oneself is one's own

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །
བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །མྱ་ངན་འདས་ཉིད་ཉེ་བར་འགྱུར། །བདག་གི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།། །།གང་དག་དོན་དང་མི་ལྡན་ཚིག །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དག་སྨྲ་བ་བས། །གང་དག་ཉེ་བར་ཞི་འགྱུར་བའི། །དོན་ལྡན་ཚིག་གཅིག་ཐོས་པ་རུང༌། །གང་དག་ཆོས་དང་མི་ལྡན་ཚིག །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དག་སྨྲ་བ་བས། །གང་དག་ཉེ་བར་ཞི་འགྱུར་བའི། །ཆོས་ལྡན་ཚིག་གཅིག་ཐོས་པ་རུང༌། །ཚུལ་འཆལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་མཉམ་བཞག་པ། །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །བརྩོན་མེད་ལེ་ལོ་ལྡན་པ་དག །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་བརྩམས་པ་དག །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །ཤེས་འཆལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་མཉམ་བཞག་པ། །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་མཐོང་བ་དག །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །ཚོར་བ་ཟད་པ་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །ཚོར་བ་ཟད་པ་མཐོང་བ་དག །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །ཟག་པ་ཟད་པ་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །ཟག་པ་ཟད་པ་མཐོང་བ་དག །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །གོ་འཕང་མི་གཡོ་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །གོ་འཕང་མི་གཡོ་མཐོང་བ་དག །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །གོ་འཕང་བལྟ་དཀའ་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །གོ་འཕང་བ་ལྟ་དཀའ་མཐོང་བ་དག །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །གོ་འཕང་མཐོན་པོ་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །གོ་འཕང་མཐོན་པོ་མཐོང་བ་དག །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །གོ་འཕང་དམ་པ་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །གོ་འཕང་དམ་པ་མཐོང་བ་དག །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །
འཆི་མེད་གོ་འཕང་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །འཆི་མེད་གོ་འཕང་མཐོང་བ་དག །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་མཐོང་བ་དག །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །རྡུལ་མེད་གོ་འཕང་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་བས། །རྡུལ་མེད་གོ་འཕང་མཐོང་བ་དག །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །རྡུལ་བྲལ་གོ་འཕང་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒ

【汉语翻译】
是怙主啊！其他谁能成为怙主呢？
自己是自己的怙主啊！涅槃才能接近。我的品类是第二十三。

如果是不合道理的言辞，与其说一百个偈颂，不如听一句合乎道理，能够带来寂静的言辞。
如果是不合佛法的言辞，与其说一百个偈颂，不如听一句合乎佛法，能够带来寂静的言辞。

行为不端正，不能保持平静，那样活一百年，不如持守戒律，保持平静，活几天也好。
没有精进，充满懒惰的人，那样活一百年，不如发起稳固的精进，活几天也好。

智慧不端正，不能保持平静，那样活一百年，不如具有大智慧，保持平静，活几天也好。
没有见到生和灭，那样活一百年，不如见到生和灭，活几天也好。

没有见到感受的灭尽，那样活一百年，不如见到感受的灭尽，活几天也好。
没有见到烦恼的灭尽，那样活一百年，不如见到烦恼的灭尽，活几天也好。

没有见到不动的境界，那样活一百年，不如见到不动的境界，活几天也好。
没有见到难以看到的境界，那样活一百年，不如见到难以看到的境界，活几天也好。

没有见到崇高的境界，那样活一百年，不如见到崇高的境界，活几天也好。
没有见到神圣的境界，那样活一百年，不如见到神圣的境界，活几天也好。

没有见到不死（amrita）的境界，那样活一百年，不如见到不死的境界，活几天也好。
没有见到甘露（amrita）的境界，那样活一百年，不如见到甘露的境界，活几天也好。

没有见到无尘的境界，那样活一百年，不如见到无尘的境界，活几天也好。
没有见到离尘的境界，那样活一百年，

【英语翻译】
Is the protector! Who else can be the protector?
Oneself is one's own protector! Nirvana is near. My category is the twenty-third.

If it is an unreasonable word, rather than saying a hundred verses, it is better to hear a word that is reasonable and can bring peace.
If it is a word that does not conform to the Dharma, rather than saying a hundred verses, it is better to hear a word that conforms to the Dharma and can bring peace.

Living for a hundred years with improper behavior and inability to maintain calmness is not as good as living for a few days while upholding morality and maintaining calmness.
Living for a hundred years without diligence and full of laziness is not as good as initiating steadfast diligence and living for a few days.

Living for a hundred years with improper wisdom and inability to maintain calmness is not as good as having great wisdom, maintaining calmness, and living for a few days.
Living for a hundred years without seeing birth and death is not as good as seeing birth and death and living for a few days.

Living for a hundred years without seeing the cessation of feelings is not as good as seeing the cessation of feelings and living for a few days.
Living for a hundred years without seeing the cessation of defilements is not as good as seeing the cessation of defilements and living for a few days.

Living for a hundred years without seeing the immovable state is not as good as seeing the immovable state and living for a few days.
Living for a hundred years without seeing the difficult-to-see state is not as good as seeing the difficult-to-see state and living for a few days.

Living for a hundred years without seeing the sublime state is not as good as seeing the sublime state and living for a few days.
Living for a hundred years without seeing the sacred state is not as good as seeing the sacred state and living for a few days.

Living for a hundred years without seeing the immortal (amrita) state is not as good as seeing the immortal state and living for a few days.
Living for a hundred years without seeing the nectar (amrita) state is not as good as seeing the nectar state and living for a few days.

Living for a hundred years without seeing the stainless state is not as good as seeing the stainless state and living for a few days.
Living for a hundred years without seeing the dust-free state

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །རྡུལ་བྲལ་གོ་འཕང་མ་ཐོང་བ་དག །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །མི་ནི་ལོ་བརྒྱར་ནགས་ཚལ་ན། །མེ་ལ་ཡོངས་སྟེན་གང་ཡིན་དང༌། །བདག་ཉིད་བསྒོམ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞིག །མཆོད་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །མཆོད་བྱེད་དེ་ཉིད་ཆེས་རུང་གི །ལོ་བརྒྱར་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་མི་རུང༌། །ཟླ་བ་རེ་རེར་ཀུ་ཤའི་རྩེས། །ཁ་ཟས་ཟ་བ་གང་ཡིན་དེས། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་དད་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་ཀུ་ཤའི་རྩེས། །ཁ་ཟས་ཟ་བ་གང་ཡིན་དེས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་ཀུ་ཤའི་རྩེས། །ཁ་ཟས་ཟ་བ་གང་ཡིན་དེས། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་དད་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་ཀུ་ཤའི་རྩེས། །ཁ་ཟས་ཟ་བ་གང་ཡིན་དེས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་ཀུ་ཤའི་རྩེས། །ཁ་ཟས་ཟ་བ་གང་ཡིན་དེས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་ཀུ་ཤའི་རྩེས། །ཁ་ཟས་ཟ་བ་གང་ཡིན་དེས། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་ཀུ་ཤའི་རྩེས། །ཁ་ཟས་ཟ་བ་གང་ཡིན་དེས། །བྱམས་པར་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་ཀུ་ཤའི་རྩེས། །ཁ་ཟས་ཟ་བ་གང་ཡིན་དེས། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང༌། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེས། །སངས་རྒྱས་ལ་
ནི་དད་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང༌། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང༌། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེས། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་དད་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང༌། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང༌། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང༌། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེས། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང༌། །ལོ་བར

【汉语翻译】
因此，什麼樣的存活才算有意義呢？那些尚未捨棄無塵垢果位的人，即使僅僅存活幾天也是有意義的。人若在森林中一百年，完全依賴火，不如僅僅片刻修習自性，進行供養，那樣的供養更為殊勝，不應進行百年的火供。每月以吉祥草尖端進食的人，對於佛陀的信心，也無法達到其十六分之一。每月以吉祥草尖端進食的人，對於神聖之法的信心，也無法達到其十六分之一。每月以吉祥草尖端進食的人，對於僧伽的信心，也無法達到其十六分之一。每月以吉祥草尖端進食的人，對於眾生的慈愛，也無法達到其十六分之一。每月以吉祥草尖端進食的人，對於有情生命的慈愛，也無法達到其十六分之一。每月以吉祥草尖端進食的人，對於精靈的慈愛，也無法達到其十六分之一。每月以吉祥草尖端進食的人，對於慈心的修持，也無法達到其十六分之一。每月以吉祥草尖端進食的人，對於善說之法的信心，也無法達到其十六分之一。每月進行無數供養，持續一百年的人，對於佛陀的信心，也無法達到其十六分之一。每月進行無數供養，持續一百年的人，對於神聖之法的信心，也無法達到其十六分之一。每月進行無數供養，持續一百年的人，對於僧伽的信心，也無法達到其十六分之一。每月進行無數供養，持續一百年的人，對於眾生的慈愛，也無法達到其十六分之一。每月進行無數供養，持續一百年的人，對於有情生命的慈愛，也無法達到其十六分之一。每月進行無數供養，持續一百年的人，對於精靈的慈愛，也無法達到其十六分之一。

【英语翻译】
Therefore, what kind of survival is meaningful? Those who have not yet abandoned the stainless state, even if they only live for a few days, it is meaningful. If a person spends a hundred years in the forest, completely relying on fire, it is better to cultivate self-nature for just a moment, making offerings. Such offerings are more excellent, and one should not perform fire offerings for a hundred years. One who eats with the tip of kusha grass every month cannot match even one-sixteenth of the faith in the Buddha. One who eats with the tip of kusha grass every month cannot match even one-sixteenth of the faith in the sacred Dharma. One who eats with the tip of kusha grass every month cannot match even one-sixteenth of the faith in the Sangha. One who eats with the tip of kusha grass every month cannot match even one-sixteenth of the loving-kindness towards sentient beings. One who eats with the tip of kusha grass every month cannot match even one-sixteenth of the loving-kindness towards living beings. One who eats with the tip of kusha grass every month cannot match even one-sixteenth of the loving-kindness towards spirits. One who eats with the tip of kusha grass every month cannot match even one-sixteenth of the practice of loving-kindness. One who eats with the tip of kusha grass every month cannot match even one-sixteenth of the faith in the well-spoken Dharma. One who performs countless offerings every month for a hundred years cannot match even one-sixteenth of the faith in the Buddha. One who performs countless offerings every month for a hundred years cannot match even one-sixteenth of the faith in the sacred Dharma. One who performs countless offerings every month for a hundred years cannot match even one-sixteenth of the faith in the Sangha. One who performs countless offerings every month for a hundred years cannot match even one-sixteenth of the loving-kindness towards sentient beings. One who performs countless offerings every month for a hundred years cannot match even one-sixteenth of the loving-kindness towards living beings. One who performs countless offerings every month for a hundred years cannot match even one-sixteenth of the loving-kindness towards spirits.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེས། །བྱམས་པར་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང༌། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེས། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །བསོད་ནམས་འདོད་པའི་མི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་ཆུང་ཟད་ཅི་བྱས་དེས། །གང་ཞིག་དྲང་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ། །དེ་ཡི་བཞི་ཆར་ཡང་ནི་མི་ཕོད་དོ། །བསྒྲེ་བའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བའོ།། །།ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས། བམ་པོ་གསུམ་པ། དད་པ་མེད་ཅིང་འཇུངས་པ་དང༌། དབེན་བྱེད་ཕྲ་མ་ཅན་དག་དང༌། །མཁས་པས་བཤེས་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །སྡིག་ཅན་མི་དང་འགྲོགས་མི་བྱ། །དད་ལྡན་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །ཐོས་མང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དང༌། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་མཛའ་བྱ་ཞིང༌། །མི་མཆོག་དག་དང་འགྲོགས་པར་བྱ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་མི་བསྟེན་ཅིང༌། །སྐྱེས་བུ་ངན་པ་བསྟེན་མི་བྱ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་བྱ་ཞིང༌། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་བསྟེན་བྱས་ན། །སྡིག་པར་མི་འགྱུར་ལེགས་པར་འགྱུར། །གང་དག་ཐོས་མང་གནས་མང་སེམས་པ་དང༌། །དད་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་དེ་མི་ཡིས་བསྟེན། །འདི་ར་ནི་དེ་ཡིས་ལེགས་སྨྲས་མཉན་བྱས་ན། །རིང་
པོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དམན་པ་བསྟེན་པས་མི་དག་ཉམས་འགྱུར་ཞིང༌། །ཐད་ཀར་བབ་པ་བསྟེན་པས་སོ་ན་གནས། །གཙོ་བོ་བསྟེན་པས་དམ་པ་འཐོབ་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་བདག་པས་གཙོར་གྱུར་བསྟེན་པར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉེ་བར་ཞི། བ་དང༌། །ཤེས་རབ་ཆེས་མཆོག་ལྡན་པ་ཡི། །གཙོ་བོ་གང་ཡིན་དེ་བསྟེན་ན། །གཙོ་བོ་བས་ཀྱང་ཆེས་གཙོར་འགྱུར། །མི་ཡིས་འདི་ན་ཉ་རུལ་ལ། །ཀུ་ཤའི་གཙང་བྱེད་བཅིངས་པ་གང༌། །ཀུ་ཤ་ཉིད་ཀྱང་རུལ་འགྱུར་བ། །སྡིག་པ་བསྟེན་པའང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །མི་ཡིས་རྒྱ་སྤོས་པ་ལ་ཤའི། །ལོ་མར་ཕུར་མ་བྱས་པ་གང༌། །ལོ་མ་ཉིད་ཀྱང་དྲི་ཞིམ་པ། །དམ་པ་བསྟེན་པའང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དག །སྡིག་མི་བྱེད་པས་བསྟེན་ན་ཡང༌། །སྡིག་པ་བྱེད་པར་དོགས་སྐྱེ་ཞིང༌། །མི་སྙན་པ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར། །བསྟེན་བྱ་མ་ཡིན་བསྟེན་པའི་མི། །དེ་ཡི་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱོན་ཅན་འགྱུར། །དོང་པར་དུག་བསྐུས་མདའ་བཅུག་པས། །དུག་མ་བསྐུས་པའང་གོས་པ་བཞིན། །བརྟེན་པ་སྐྱོན་གོས་འཇིགས་པ་དག །སྡིག་པ་ཅན་དང་བཤེས་མི་བྱ། །ཇི་ལྟར་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ་དང༌། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟེན་བྱས་པ། །བ

【汉语翻译】
无论何者行谄媚，对于慈爱心怀者，十六分之一亦不能及。每月行千次供施，无论何者百年行此事，对于善说之正法，十六分之一亦不能及。希求福德之人于世间，所作些微布施与火供，何者以正直之心作礼拜，彼之四分之一亦不能及。比对之品，即二十四品也。

特意宣说之品，第三卷。无信仰且悭吝者，以及离间搬弄是非者，智者不应视为友，不应与罪恶之人交往。具信仰且言语悦耳者，以及博学多闻具戒律者，智者应与之交好，应与殊胜之人交往。不应依止罪恶之友，不应依止恶劣之人。应依止善良之善知识，应依止贤善之人。如是依止彼等，则不会堕入罪恶，会变得善良。何者博学多闻、安住多处、具念，且具信仰与智慧，人应依止彼。于此处，若听闻彼之善说，则长久之后亦能获得殊胜。依止卑劣者，人们会衰败，依止平庸者，则安于现状。依止殊胜者，则能获得殊胜，是故，自己应依止殊胜者。戒律近寂静，且具最胜智慧者，若依止彼殊胜者，则会比殊胜者更为殊胜。人于此处，以腐烂之鱼，捆扎用以清洁之香茅草，香茅草自身亦会腐烂，依止罪恶者亦是如此。人以印度香，以树叶做成盛器，树叶自身亦会变得香气扑鼻，依止贤善者亦是如此。若作恶者，虽不作恶者亦依止之，亦会生起作恶之疑虑，不悦意之事亦会增长。不应依止之人，若依止之，则会因彼之过失而变得有过失。如于坑中涂毒，放入箭矢，未涂毒者亦会被沾染。依止会沾染过失之恐怖，不应与罪恶者为友。应如何依止朋友，应如何亲近依止，应

【英语翻译】
Whatever performs flattery, even a sixteenth part of it is not enough for those who cherish loving-kindness. Whatever performs a thousand offerings each month, and whatever performs this for a hundred years, even a sixteenth part of it is not enough for the well-spoken Dharma. Whatever little offering and fire offering is made in this world by a person who desires merit, even a quarter of it is not enough for someone who prostrates with an upright mind. The chapter on comparison, the twenty-fourth chapter.

The chapter on special statements, the third volume. Those who lack faith and are stingy, and those who are divisive and slanderous, the wise should not regard as friends, and should not associate with sinful people. Those who have faith and speak pleasantly, and those who are learned and disciplined, the wise should befriend, and should associate with excellent people. One should not rely on sinful friends, and one should not rely on bad people. One should rely on virtuous spiritual friends, and one should rely on good people. If one relies on such people, one will not fall into sin, but will become good. Whoever is learned, dwells in many places, is mindful, and has faith and wisdom, one should rely on that person. If one listens to their good words here, one will gain distinction even after a long time. By relying on the inferior, people will decline, and by relying on the mediocre, one will remain in the same state. By relying on the superior, one will attain excellence, therefore, one should rely on the superior. One who has discipline and is close to peace, and who has the most excellent wisdom, if one relies on that superior person, one will become even more superior than the superior. Here, if a person binds fragrant Kusha grass, used for cleaning, to a rotten fish, the Kusha grass itself will also rot, and relying on the sinful is the same. If a person makes a container out of a leaf of a tree for Indian incense, the leaf itself will also become fragrant, and relying on the virtuous is the same. If those who do evil, even if those who do not do evil rely on them, doubts of doing evil will arise, and unpleasant things will also increase. If one relies on someone who should not be relied upon, one will become flawed due to their faults. Just as if poison is applied to a pit and arrows are placed in it, even those that are not poisoned will be contaminated. Relying on those who are fearful of being contaminated by faults, one should not befriend the sinful. How should one rely on friends, how should one closely rely, one should

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
སྟེན་བྱ་དེ་ནི་ཅི་འདྲ་བར། །རིང་པོ་མི་ཐོགས་དེ་འདྲར་འགྱུར། །དེ་བས་འབྲས་བུའི་སྣོད་བཞིན་དུ། །བདག་གིས་བསྟེན་པ་ཤེས་པ་ཡིས། །དམ་པ་མ་ཡིན་མི་བསྟེན་ཅིང༌། །མཁས་པས་དམ་པ་བསྟེན་བྱས་ལ། །དགེ་སློང་དེའི་ལམ་རྗེས་འབྲང་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བྱིས་པས་ཇི་སྲིད་གསོན་པར་དུ། །གལ་ཏེ་མཁས་པ་བསྟེན་བྱས་ཀྱང༌། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཤེས་མི་འགྱུར་ཏེ། །གཟར་བུས་ཚོད་མའི་རོ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་ཡུད་ཙམ་ཞིག །མཁས་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་པས་ཀྱང༌། །དེ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་འགྱུར་ཏེ། །ལྕེ་ཡིས་ཚོད་མའི་རོ་བཞིན་ནོ། །བྱིས་པས་ཇི་སྲིད་གསོན་པར་དུ། །གལ་ཏེ་མཁས་པ་བསྟེན་བྱས་ཀྱང༌། །དེ་ལ་མིག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་ཡུད་ཙམ་ཞིག །མཁས་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་པས་ཀྱང༌། །དེ་ལ་
མིག་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར། །བྱིས་པས་ཇི་སྲིད་གསོན་བར་དུ། །གལ་ཏེ་མཁས་པ་བསྟེན་བྱས་ཀྱང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་དེ་ཡིས་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་ཡུད་ཙམ་ཞིག །མཁས་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་པས་ཀྱང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་དེ་ཡིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །དོན་ལྡན་ཚིག་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང༌། །མཁས་པ་ཡི་ནི་བྱ་བ་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གིས་ཀྱང༌། །བྱིས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་འགྱུར། །བློ་དང་ལྡན་པ་ཚིག་གཅིག་གིས། །ཚིག་བརྒྱ་དག་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །བྱིས་པ་ལ་ནི་ཚིག་སྟོང་གིས། །ཚིག་གཅིག་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉིས་ན་མཁས་དང་མི་མཛའ་སླའི། །བྱིས་པ་རྣམས་དང་མཛའ་མི་རུང༌། །བྱིས་པ་རྣམས་དང་མཛའ་བྱེད་པ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་པར་བྱེད། །བྱིས་པ་གང་ཞིག་བྱིས་པའོ་ཞེས། །ཤེས་པ་དེ་འདིར་མཁས་པ་ཡིན། །བྱིས་པ་གང་ཞིག་མཁས་སེམས་པ། །དེ་ནི་བྱིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱིས་པས་བསྟོད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །མཁས་པས་སྨད་པ་གང་ཡིན་ལས། །མཁས་པས་སྨད་པ་ཆེས་རུང་གིས། །བྱིས་པས་བསྟོད་པ་མི་རུང་ངོ། །བྱིས་པ་བསྟེན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་དགྲ་འདྲ་བས། །བྱིས་པ་མི་ཐོས་མི་མཐོང་ཞིང༌། །མ་བསྟེན་གྱུར་པ་ཉིད་རུང་ངོ༌། །གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ཇི་ལྟ་བར། །བརྟན་པ་བསྟེན་ན་བདེ་བར་འགྱུར། །དེ་བས་རྒྱུ་སྐར་ལམ་དུ་ཟླ་བ་ལྟར། །བརྟན་ཞིང་ཐོས་མང་མཆོག་འདྲེན་བྱེད་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དང་འཕགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །མི་མཆོག་བརྩེ་ལྡན་བློ་བཟ

【汉语翻译】
所应依止是何如？不久亦将如是成。是故如似果实器，知我依止之士夫，不依非是具德者，智者依止具德者，若随彼之比丘道，将得穷尽诸痛苦。稚童尽其生存间，纵然依止于智者，然彼不能知正法，犹如勺子尝菜味。具慧之人刹那顷，亲近依止于智者，然彼能知诸法性，犹如舌头尝菜味。稚童尽其生存间，纵然依止于智者，以彼无有眼目故，不能知晓诸法性。具慧之人刹那顷，亲近依止于智者，以彼具有眼目故，能善了知诸法性。稚童尽其生存间，纵然依止于智者，然彼不能知晓那，圆满正觉所宣说之法。具慧之人刹那顷，亲近依止于智者，彼亦能知那圆满，正觉所宣说之法。一句有义之言辞，能成智者之事业，然佛一切之言教，不能成办愚童事。具慧之人一句话，能知百句之意义，然于愚童纵千句，一句亦难为了知。若有二事易为谋，不应与愚童为友，与诸愚童为友者，将引众生堕地狱。若有愚童自知愚，是人即是真智者，若有愚童自谓智，是名真实之愚童。愚童赞叹为何事，智者诽谤为何事，智者诽谤胜于彼，愚童赞叹不可取。依止愚童是痛苦，一切行相如怨敌，不闻不见诸愚童，不依止彼乃为善。如遇亲眷之相聚，依止稳重得安乐，是故如星群中之月，稳重多闻善引导，具足戒律圣者行，人中殊胜慈悲慧。

【英语翻译】
What is it like to rely on? It will soon become like that. Therefore, like a vessel for fruit, knowing that I rely on a person, do not rely on those who are not virtuous, the wise rely on the virtuous, if you follow the path of that monk, you will attain the exhaustion of suffering. Even if a child relies on a wise person for as long as he lives, he will not know the Dharma, like a spoon tasting the flavor of vegetables. A wise person, even for a moment, by closely relying on a wise person, will know all the Dharmas, like a tongue tasting the flavor of vegetables. Even if a child relies on a wise person for as long as he lives, because he has no eyes, he will not know the Dharmas. A wise person, even for a moment, by closely relying on a wise person, because he has eyes, will fully understand the Dharmas. Even if a child relies on a wise person for as long as he lives, he will not know the Dharma taught by the Fully Enlightened One. A wise person, even for a moment, by closely relying on a wise person, will also know the Dharma taught by the Fully Enlightened One. Even one meaningful word can accomplish the work of the wise, but even the words of all the Buddhas cannot accomplish the work of a fool. A wise person can understand a hundred words with one word, but a fool cannot understand one word with a thousand words. If there are two things that are easy to plan, one should not befriend fools, befriending fools will lead beings to hell. If a fool knows that he is a fool, that person is a true wise person, if a fool thinks that he is wise, that is called a true fool. What is the praise of a fool, what is the slander of a wise person, the slander of a wise person is better than that, the praise of a fool is not acceptable. Relying on a fool is suffering, in all aspects like an enemy, not hearing or seeing fools, not relying on them is good. Just as meeting relatives is pleasant, relying on the steadfast brings happiness, therefore, like the moon in the path of stars, steadfast, learned, a good guide, possessing discipline, with the conduct of the noble ones, a supreme person, compassionate and wise.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ངས་བསྟེན་པར་གྱིས། །མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།རུས་སྦལ་རང་གི་ཁོག་པར་ཡན་ལག་ལྟར། །དགེ་སློང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནང་བསྡུས་ནས། །རྟེན་པ་མེད་ཅིང་གཞན་ལ་འཚེ་མེད་པར། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སུ་ཡང་སྨོད་མི་བྱེད། །བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་མཆོག་སྟེ་བཟོད་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུང༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་འཚེ་བ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པས་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་
ནོ། །ཚིག་རྩུབ་ཅི་ཡང་སྨྲ་མི་བྱ། །སྨྲས་ན་སླར་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད། །འཐབ་གཅུགས་ཚིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང༌། །དེ་ལ་ཕྱིར་ཡང་ཆད་པས་གཅོད། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཕར་བྱས་ན། །འཁར་བའི་སྣོད་ལ་བརྡུངས་པ་བཞིན། །འཁོར་བར་སྐྱེ་དང་རྒ་བ་དག་ཡུན་རིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །བདག་གིས་ཕར་ནི་མ་བྱས་དང༌། །འཁར་བའི་སྣོད་ལ་མ་བརྡུངས་ལྟར། །འདི་ལྟར་འཐབ་མོ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ནད་མེད་རྙེད་པའི་དམ་པ་སྟེ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་ནོར་གྱི་དབྱིག །ཡིད་གཅུགས་བཤེས་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་བདེ་བའི་ཕུལ། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་མ་རུངས་པ། །ནད་ཀྱི་ནང་ན་བཀྲེས་མི་བཟད། །དེ་ལྟར་ཇི་བཞིན་ཤེས་ན་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཉུང་ཟད་དེ། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་བསམ་ཡས་ཤིག །དེ་ལྟའི་ཉེས་དམིགས་རྟོགས་གྱུར་ན། །མྱུར་དུ་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་རྒྱུ་དང་ལྡན། །མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བཅས། །ནགས་ཚལ་མཆོག་ཏུ་རི་དགས་འགྲོ། །མཁའ་ལ་བྱ་རྣམས་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཆོས་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམས་འགྲོ་སྟེ། །དགྲ་བཅོམ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ། །འདི་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་དང༌། །བློ་ཆུང་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡིས། །མདུད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་གཏུབས་པའི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གྲུ་འདིའི་ཆུ་ཕྱག་དང༌། །འདི་ནི་ཡང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཞེས་སྡང་འདོད་ཆགས་སྤོངས། །དེ་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །སྔོན་ཆད་བྱུང་བ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །མ་བྱུང་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་འང་ཡོད་མ་ཡིན། །བལྟ་དཀའ་མཐའ་མེད་དེར་མི་མཐོང༌། །བདེན་པ་རབ་རྟོགས་ཤེས་པ་དང༌། །སྲེད་དང་དགའ་བ་མེད་མཐོང་བ། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ། །སྲེད་པ་རྣམས་ནི་བཅད་པ་དང༌། །འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དང༌། །མཚོ་བསྐམས་ནས་ནི་མི་འབབ་པ།

【汉语翻译】
我将依止。友伴之品第二十五（品）。
犹如乌龟收摄肢于壳，比丘内心摄念诸分别，无所依傍亦不害于他，莫于涅槃而作诽谤者。
忍辱苦行最为殊胜，佛说忍辱即是涅槃，若有损害恼乱于他人，出家沙门即非是也。
莫出任何粗恶之语，若语他人必将反唇相稽，斗诤之语令人痛苦，彼将反以鞭杖来相惩。
若我加害于他人者，如击打铜锣之响声，于轮回中生老诸苦，长时之间必将感受之。
我若不害于他人者，如不击打铜锣之无声，如是斗诤永将不生，终将获得寂灭涅槃果。
无病是为最胜之利得，知足是为无上之财宝，心悦诚服是为最胜友，涅槃寂灭是为最上乐。
诸行逼恼苦不堪忍，疾病之中饥饿最甚，如是若能如实知，涅槃寂灭最为殊胜。
善趣之中行者稀少，恶趣之中行者极多，若能如是了知过患，迅速获得寂灭涅槃。
善趣之中有因有缘，恶趣之中有因有缘，趣入涅槃亦有其因，是等一切皆有因缘。
鹿往林薮最胜之处，鸟类飞翔于虚空界，修禅定者趋入寂灭，阿罗汉众趣入涅槃。
于此精进力弱之人，以及愚昧无知之人，断尽一切诸结缚者，终将不能获得涅槃。
汝当勤除此船中水，此船必将变得轻快，如是汝当断除嗔恚贪，尔时汝将获得涅槃。
往昔已生今则不生，未来未生今则生起，未生之法终不生起，现在已生亦将不有。
甚难得见无边无际，证悟真谛了知诸法，贪爱喜乐悉皆灭尽，如是之行是苦边际。
诸有爱欲悉皆断除，贪欲烦恼悉皆弃舍，如海已竭不再下注。

【英语翻译】
I shall rely on it. The twenty-fifth chapter, the assembly of friends.
Like a tortoise withdrawing its limbs into its own shell, a monk, having gathered his mind's thoughts inward,
Without reliance and without harming others, does not revile anyone towards Nirvana.
Patience is the supreme austerity; the Buddha said that patience is Nirvana. A renunciate who harms others and injures others is not a contemplative.
Speak no harsh words at all. If you speak, you will be spoken to in return. Contentious words cause suffering,
And in return, one is cut off by punishment. If I have harmed others,
Like striking a copper vessel, birth and aging in samsara will be experienced for a long time. If I have not harmed others,
Like not striking a copper vessel, in this way, strife will not arise, and Nirvana will be attained.
Health is the supreme gain; contentment is the wealth of riches. A trustworthy friend is the best,
Nirvana is the pinnacle of happiness. Conditioned things are unbearable suffering; among diseases, hunger is the most unbearable.
If one knows this as it is, Nirvana becomes supreme. Those who go to happy realms are few,
Those who go to bad realms are countless. If one understands such faults,
one quickly attains Nirvana. Those who go to happy realms have causes and conditions.
Those who go to bad realms have causes and conditions. Going to Nirvana has a cause,
All of these have causes and conditions. Deer go to the best forests. Birds go in the sky.
Those who meditate on the Dharma go, the Arhats go to Nirvana. Here, those who are weak in diligence,
And those who are small-minded and without knowledge, who have completely cut all the knots, will not attain Nirvana.
You should bail out the water from this boat, and it will become lighter.
Likewise, abandon hatred and desire, and then you will attain Nirvana. What has happened in the past will not happen again,
And what has not happened will happen. What has not happened will not happen,
And what is happening now is also not there. It is difficult to see, without end, it is not seen there.
Realizing the truth, knowing the Dharma, seeing the absence of craving and joy,
such a thing is the end of suffering. When all cravings are cut off,
And desire is completely abandoned, the lake is dried up and does not flow down.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
 །འདི་འདྲ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ། །ལུས་ཞིག་ཚོར་བ་བསིལ་བར་
གྱུར། །འདུ་ཤེས་འགགས་ཤིང་འདུ་བྱེད་ཞི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་གྱུར་པ། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ། །ལྟ་བས་མཐོང་བར་གྱུར་ཙམ་དང༌། །ཉན་པས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ཙམ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པས་རྟོགས་ཙམ་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་ཤེས་ཙམ། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ། །འདི་དང་མ་དང་གདུངས་རབ་གདུངས། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ། །མ་རེ་མ་དགའ་རབ་ཞི་དང༌། །ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་བྲལ་གྱུར་པ། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ། །རྟེན་པ་ཡོད་པས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་པ་ཡོད་པས་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞོལ་བ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པ་ཡོད་པས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡོད་པས་གཞན་དུ་ཤི་འཕོ་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ཤི་འཕོ་བླངས་པས་འདི་ལྟར་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་འབྱུང་ཞིང་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་པ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་པ་མེད་པས་གཞོལ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞོལ་པར་མ་གྱུར་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པས་གཞན་དུ་འཆི་འཕོ་ལེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་འཆི་འཕོ་ལེན་པ་མེད་པས་འདི་ལྟར་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། །འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་བཅོས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། མི་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། བཅོས་མ་དང༌། སེམས་པས་བྱས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་
བྱུང་བ་དང༌། མ་བཅོས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། མི་འབྱུང་བ་མེད་དུ་ཟིན་ན། སྐྱེ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། བཅོས་མ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། སེམས་པས་བྱས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་

【汉语翻译】
像这样就是痛苦的终结。身体坏灭，感受平息。
意识止息，行蕴寂灭。 识完全止息。
像这样就是痛苦的终结。仅仅是眼见所见，仅仅是耳听所闻，仅仅是觉知所觉，仅仅是识所了别。
像这样就是痛苦的终结。此与非此，极度悲痛。
像这样就是痛苦的终结。无欲无乐，完全寂静，完全断绝贪欲。
像这样就是痛苦的终结。有依靠就会有行为。有行为就会有执着。有执着就会非常不调顺。非常不调顺就会有去和来。有去和来就会有来世的死亡和转生。接受来世的死亡和转生，就会像这样在来世有出生、衰老、生病、死亡、悲伤、哀号、痛苦、不悦和烦恼，像这样巨大的痛苦之蕴就会产生。
没有依靠就不会有行为。没有行为就不会有执着。没有执着就会非常调顺。非常调顺就不会有去和来。没有去和来就不会有来世的死亡和转生。没有来世的死亡和转生，就会像这样在来世出生、衰老、生病、死亡、悲伤、哀号、痛苦、不悦和烦恼都会止息。像这样巨大的痛苦之蕴就会止息。
比丘们，没有生、没有出现、没有造作、没有无为、没有不生是存在的。生、出现、造作、心所造、有为、缘起是存在的。
比丘们，如果不存在没有生、没有出现、没有造作、没有无为、没有不生，那么生、出现、造作、有为、心所造、缘起的决定性出现是存在的，这样说

【英语翻译】
Such is the end of suffering. The body is destroyed, and feelings are cooled.
Consciousness ceases, and formations are pacified. Consciousness is completely extinguished.
Such is the end of suffering. Merely what is seen by sight, merely what is heard by hearing, merely what is cognized by cognition, merely what is distinguished by consciousness.
Such is the end of suffering. This and not this, extreme grief.
Such is the end of suffering. Without desire, without joy, completely tranquil, completely free from attachment.
Such is the end of suffering. With dependence, there will be action. With action, there will be attachment. With attachment, there will be great untamedness. With great untamedness, there will be going and coming. With going and coming, there will be taking death and rebirth in another life. Having taken death and rebirth in another life, there will be birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and turmoil in another life, and thus this great mass of suffering will arise.
Without dependence, there will be no action. Without action, there will be no attachment. Without attachment, there will be great tamedness. With great tamedness, there will be no going and coming. Without going and coming, there will be no taking death and rebirth in another life. Without taking death and rebirth in another life, birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and turmoil will cease in another life. Thus, this great mass of suffering will cease.
Monks, there is the unborn, the unoriginated, the unmade, the unconditioned, the unbecome. There is birth, origination, the made, the mind-made, the conditioned, dependent origination.
Monks, if there were no unborn, unoriginated, unmade, unconditioned, unbecome, then there would be the definite arising of birth, origination, the made, the conditioned, the mind-made, dependent origination, it is said.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ན་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་བཅོས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། མི་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། བཅོས་མ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། སེམས་པས་བྱས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །སྐྱེས་དང་བྱུང་དང་འབྱུང་བ་དང༌། །བཅོས་དང་འདུས་བྱས་མི་བརྟན་ཞིང༌། །རྒ་དང་འཆི་དང་རྨོངས་པ་ཡི། །ཆོས་ཅན་རབ་ཏུ་འཇིག་འགྱུར་བ། །ཟས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །འཇིག་འགྱུར་འདི་ལ་དགའ་མི་བྱ། །དེ་ཡི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གཞི། །རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་ཞི་བ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་རྣམས་འགགས་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། ཆུ་ལ་མ་ཡིན། མེ་ལ་མ་ཡིན། རླུང་ལ་མ་ཡིན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མ་ཡིན། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མ་ཡིན། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་མ་ཡིན། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་དམིགས་པ་མེད་པར་ངས་མངོན་པར་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡོད་པར་ང་མི་སྨྲ་སྟེ། གནས་པར་མ་ཡིན་ནོ། །འཆི་འཕོ་ཡོད་པར་ང་མི་སྨྲ་སྟེ། སྐྱེ་བར་མ་ཡིན། འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང༌། །གང་ལའང་གནས་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ལ་དཀར་པོས་གསལ་མི་བྱེད། །དེ་ལ་མུན་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་ཟླ་བས་སྣང་མི་བྱེད། དེ་ལ་ཉི་མས་མངོན་མི་བྱེད། །ཐུབ་པ་བྲམ་ཟེ་གང་ཡིན་པ། །དེས་ནི་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན། །དེ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དང༌། །
སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །མཐར་ཕྱིན་འཇིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །རློམ་མེད་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྲིད་པའི་ཟུག་རྔུ་གཏུབས་པ་སྟེ། །ལུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ཡིན། །འདི་ནི་མཐར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཞི་བའི་གོ་འཕང་བླ་མེད་པ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་སྟེ། །བྱང་གྲོལ་གེ་འཕང་འཆི་མེད་ཡིན། །མཚུངས་དང་མི་མཚུངས་འབྱུང་བ་ཡི། །འདུ་བྱེད་ཐུབ་པས་རབ་ཏུ་སྤངས། །ནང་དུ་མཉམ་བཞག་དགའ་བ་ཡིས། །སྒོ་ངའི་སྦུབས་ནི་དྲལ་ནས་བྱུང༌། །སྦྱིན་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཐུབ། །དགའ་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་ཐུབ། །སྟོབས་ཀུན་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུབ། །བདེ་ཀུན་སྲ

【汉语翻译】
我不说。比丘们，因为这裡有不生、不有、不造、不合成、不出现的缘故，所以我说有生、有有、有造作、有合成、有心所作、有缘起之必然性。生与有与出现，造作与合成不稳定，衰老与死亡与愚昧的，有法者彻底坏灭。从食物的血脉中出现的，这个坏灭不应欢喜。它的必然性出现的基，是思与择与寂静，痛苦诸法灭尽，行近寂灭安乐。比丘们，那裡不会在任何地方安住，不会安住在地上，不在水中，不在火中，不在风中，不在虚空无边处，不在识无边处，不在无所有处，不在非想非非想处，不在这个世间，不在那个世间，不在太阳和月亮两者上安住，因为我已现证到对这裡没有执着。比丘们，我不说在那裡有去和来，不是安住。我不说有死殁，不是出生。像这样的这裡是痛苦的终结。地与水与火与风，不在任何地方安住的，在那裡白色不照亮，在那裡黑暗也没有。在那裡月亮不照耀，在那裡太阳不显现。能仁婆罗门是哪一位，他就是自己觉悟的。他是从色与无色，一切痛苦中彻底解脱的。达到彼岸没有恐惧，没有傲慢没有后悔。斩断了有之箭，是身体的最后。这是达到彼岸者中的殊胜，寂静的无上果位，一切相都已穷尽，是解脱的果位不死。相似与不相似出现的，行能仁已彻底断除。内在等持喜乐的，破卵而出。一切布施能被法布施胜过，一切喜乐能被法喜胜过，一切力量能被忍辱力胜过，一切乐

【英语翻译】
I do not say. Monks, because there is the unborn, the unbecome, the unmade, the uncompounded, the unarisen in this place, therefore, I say there is birth, there is becoming, there is fabrication, there is compounding, there is mind-made, there is the necessity of dependent arising. Birth and becoming and arising, fabrication and compounding are unstable, aging and death and ignorance, those with dharma are utterly destroyed. That which arises from the lineage of food, this destruction should not be rejoiced in. The basis of its necessary arising, is thought and discernment and peace, the cessation of all suffering dharmas, the bliss of the near pacification of actions. Monks, that will not abide anywhere, it will not abide on the earth, not in water, not in fire, not in wind, not in the sphere of infinite space, not in the sphere of infinite consciousness, not in the sphere of nothingness, not in the sphere of neither perception nor non-perception, not in this world, not in that world, not abiding on both the sun and the moon, because I have realized that there is no attachment to this. Monks, I do not say that there is going and coming in that, it is not abiding. I do not say there is death, it is not birth. Such as this, this is the end of suffering. Earth and water and fire and wind, not abiding in any place, white does not illuminate there, darkness is not there either. The moon does not shine there, the sun does not appear there. Whoever is the capable Brahmin, he is the one who is self-awakened. He is completely liberated from form and formlessness, from all suffering. Reached the other shore, without fear, without arrogance, without regret. Having cut the dart of existence, it is the end of the body. This is the supreme of those who have reached the other shore, the unsurpassed state of peace, all signs are exhausted, it is the deathless state of liberation. Similar and dissimilar arising, actions have been completely abandoned by the capable one. With joy of inner equipoise, having broken out of the eggshell. All generosity is overcome by the generosity of dharma, all joy is overcome by the joy of dharma, all strength is overcome by the strength of patience, all happiness

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ཟད་པས་ཐུབ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།བདག་ལས་གཞན་པའི་སྐྱོན་དག་ནི། །ཕུབ་མ་གཏོར་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་མཐོང་སླ་བ་སྟེ། །རང་གི་སྐྱོན་ནི་མཐོང་བར་དཀའ། །གཡོ་ཅན་ཆོ་ལོ་འཇོ་བ་ལྟར། །རང་གི་དེ་ནི་སྦེད་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་ལྟ་བྱེད་ཅིང༌། །རྟག་ཏུ་འཕྱས་ལང་འདུ་ཤེས་ཅན། །དེ་ཡིས་རིང་དུ་ཆོས་མི་མཐོང༌། །གཡོན་ཕྱོགས་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཕེལ། །སྤྱི་རྡོལ་བྱེད་ཅིང་འཕྲོག་རློམ་ཅན། །མི་གཙང་ལས་ལྡན་ཁྭ་ལྟ་བུར། །ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་འཚོ་བ་ཅན། །ངོ་ཚ་མེད་པའི་འཚོ་བ་སླ། །རྟག་ཏུ་གཙང་མ་ཚོལ་བ་དང༌། །ཐུབ་ཆོད་མི་བྱེད་འཛེམ་བག་ཅན། །འཚོ་བ་དག་པ་ལྟ་བ་ཡི། །ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་འཚོ་བ་དཀའ། །འཇིག་རྟེན་མུན་པར་གྱུར་འདི་སྟེ། །དེ་ལས་ལྷག་མཐོང་ལྡན་པ་ཉུང༌། །རྒྱ་ལས་ཤོར་བའི་བྱ་ལྟ་བུར། །མཐོ་རིས་ལ་དགའ་ཤས་ཙམ་ཞིག །བྱིས་པ་ལུས་ཀྱིས་བཅིངས་གྱུར་པ། །མུན་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ནོར་ལ་ཆགས་པ་དག །གཞན་རྫས་ལྟ་བུར་ལྟ་བར་བྱེད། །བདག་གིས་སྐྱེ་དགུ་འདི་ཕྱུང་ཞིང༌། །གཞན་གྱིས་བྱས་སོ་སྙམ་སེམས་པ། །བདེན་པ་མིན་ལ་བདེན་ལྟ་བས། །ཅི་ཡང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འགས་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང༌། །ཟུག་རྔུ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་སྲེད་གང་ལ་སྐྱེ་བོ་ཆགས་པ་ཡི། །ཟུག་རྔུ་དེ་དག་སྔོན་ཆད་མཐོང་བ་དང༌། །
དེ་ནི་བདག་གིས་བྱས་སྙམ་མི་འཛིན་ཅིང༌། །དེ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་སྙམ་མི་འཛིན་ཏོ། །སྐྱེ་དགུ་འདི་དག་ང་རྒྱལ་ལྡན། །ང་རྒྱལ་ལ་ཆགས་ང་རྒྱལ་བཅིངས། །རྩོད་པར་གྱུར་པའི་ལྟ་བ་ཅན། །འཁོར་བ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གཉི་ག་རྡུལ་གྱིས་ཡོག །རྗེས་སུ་ནད་པ་སློབ་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསླབ་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་དང༌། ཉེ་བར་གནས་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་འདོད་པ་ནི་གཙང་བའོ། །འདོད་པ་ནི་བསོད་ཉམས་ཅན་ནོ། །འདོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དེ་དག་ལྷག་པར་འདོད་པ་རྣམས་སུ་ལྷུང་བར་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པ་འདི་ཡང་མཐའ་གཅིག་གོ །མཐའ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་དུར་ཁྲོད་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་དག་གིས་དུར་ཁྲོད་འཕེལ་བར་བྱས་སོ། །མཐའ་གཉིས་པོ་འདི་དག་མ་མཐ

【汉语翻译】
因精进止息。（能）止息痛苦之聚，此为二十六品。

自己的过失之外，其他的过失，犹如摧毁气泡一般。见他人的过失容易，见自己的过失则难。如狡猾者谄媚一般，隐藏自己的过失，观察他人的过失，恒常具有嘲笑轻蔑之心。因此，长久不能见法，邪道之法增长。好作纷争，具有劫夺傲慢之心，如不净者一般，以极重烦恼为生。无惭之生活容易，恒常寻求清净，不能断绝，具有畏惧之心，视清净生活为难。此世间已成黑暗，其中具有胜观者少。如脱离罗网之鸟一般，仅仅稍微喜欢天界。孩童被身体束缚，被黑暗之轮所围绕。贪恋世间财富者，视他人的财物如粪土。我已救度此众生，他人所作如是思，以非真实为真实，任何亦不能见。彼等丝毫不能见，亦不能见痛苦。众生贪恋于何处，彼等痛苦先前已见。
不执着于我所作，亦不执着于他人所作。此等众生具有我慢，贪恋我慢，为我慢所束缚，具有诤论之见，不能从轮回中解脱。无论已获得者，无论将获得者，彼等二者皆为尘垢所覆，随后教导病人。若有持戒、学处、苦行、梵行、头陀行、近住为心要者，此乃一端。若有如是见，且作是念：清净也。欲望是衰损之因。欲望是应受用者。欲望是无过失者，如是语，且于彼等尤为贪著者，则取堕入其中之头陀行，此亦一端。此二端乃增长坟墓者，此等已增长坟墓。此二端未见。

【英语翻译】
It is possible to stop through diligence. (It) can stop the accumulation of suffering, this is the twenty-sixth chapter.

Apart from one's own faults, other faults are like destroying bubbles. It is easy to see the faults of others, but difficult to see one's own faults. Like a cunning person flattering, hiding one's own faults, observing the faults of others, and constantly having a mocking and contemptuous mind. Therefore, one cannot see the Dharma for a long time, and the evil Dharma increases. They like to quarrel, have a heart of robbery and arrogance, and like the impure, live with extremely heavy afflictions. A shameless life is easy, constantly seeking purity, unable to cut off, having a fearful mind, and seeing a pure life as difficult. This world has become darkness, and few have insight into it. Like a bird that has escaped from a net, it only slightly likes the heavens. Children are bound by the body and surrounded by the wheel of darkness. Those who are attached to worldly wealth regard the wealth of others as dung. I have saved these beings, and others think that they have done so. Taking the unreal as real, nothing can be seen. They cannot see at all, nor can they see suffering. Where beings are attached, they have seen those sufferings before.
They do not cling to what I have done, nor do they cling to what others have done. These beings have arrogance, are greedy for arrogance, are bound by arrogance, have contentious views, and cannot be liberated from samsara. Whether it is what has been obtained or what is to be obtained, both are covered by dust, and then the patient is taught. If there are those who hold precepts, learning, asceticism, brahmacharya, dhuta, and close dwelling as the essence, this is one extreme. If there is such a view, and the thought is made: it is pure. Desire is the cause of decline. Desire is what should be enjoyed. Desire is faultless, so it is said, and those who are particularly greedy for them take the dhuta practice that falls into it, which is also one extreme. These two extremes are those who increase the cemetery, and these have increased the cemetery. These two extremes have not been seen.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བ་ཁ་ཅིག་ཞེན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཁ་ཅིག་མངོན་པར་རྒྱུག་པར་བྱེད་ལ། དེ་དག་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱེད་ཅིང་ལྷག་པར་རྒྱུག་པར་བྱེད་པ་དག་མིག་དང་ལྡན་པས་མཐོང་ངོ༌། །མཐའ་གཉིས་པོ་འདི་དག་མཐོང་བ་ན་ཞེན་པར་མི་བྱེད་རྒྱུག་པར་མི་བྱེད་ལ། དེ་དག་ལྷག་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ལྷག་པར་རྒྱུག་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་མིག་དང་ལྡན་པས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་དེ་ལྟར་མི་སེམས་ན། དེ་དག་གི་ལམ་དུ་མི་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བུར་མཐོང་བ་དང༌། །ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བྱེད་པ། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བུར་མཐོང་བ་དང༌། །ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ལུས་ལ་ལྟ་བྱེད་པ། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་མཐོང་མི་འགྱུར། །གང་ལ་བྱིས་པ་མངོན་ཆགས་པ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ཆགས་མི་འགྱུར། །རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་བཀྲ་བ་ལྟར། །ལུས་འདི་རྟག་ཏུ་བལྟ་བར་གྱིས། །གང་ལ་བྱིས་པ་རྨོངས་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་མཁས་པ་རྨོངས་མི་འགྱུར། །
རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་བཀྲ་བ་ལྟར། །ལུས་འདི་རྟག་ཏུ་བལྟ་བར་གྱིས། །གང་དུ་བྱིས་པ་ཉམས་གྱུར་པ། །གླང་རྒན་རྫབ་ཏུ་ཆུད་པ་བཞིན། །རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་བཀྲ་བ་ལྟར། །ལུས་འདི་རྟག་ཏུ་བལྟ་བར་གྱིས། །ནད་པ་ལྟ་བུར་འཇིག་ཆོས་ཅན། །རྨ་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །གང་ཡང་བརྟན་པར་མི་གནས་པ། །ལུས་འདི་རྟག་ཏུ་བལྟ་བར་གྱིས། །ནད་པ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལྟར། །གང་ཡང་བརྟན་པར་མི་གནས་པར། །ནོར་བུའི་རྣ་ཆ་གདུབ་འཁོར་གྱིས། །བརྒྱན་པའི་ལུས་ལ་བལྟ་བར་གྱིས། །སྐྲ་ནི་ལན་བུ་བརྒྱད་བྱས་ཤིང༌། །མིག་སྨན་གྱིས་ནི་བསྐུས་པའི་མིག །བྱིས་པ་ལྷག་པར་རྨོངས་བྱེད་ཀྱང༌། །ཕ་རོལ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །མིག་སྨན་གྱིས་ནི་གསར་བྲིས་ཤིང༌། །རྣག་ཅན་ལུས་ནི་བརྒྱན་པ་ཡིས། །བྱིས་པ་ལྷག་པར་རྨོངས་བྱེད་ཀྱང༌། །ཕ་རོལ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལུས་ནི་དྲི་ཞིམ་གྱིས་བསྐུས་ནས། །རྐང་པ་བཙག་གིས་བྱུགས་པ་དག །བྱིས་པ་ལྷག་པར་རྨོངས་བྱེད་ཀྱང༌། །ཕ་རོལ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་འདོད་པར་ཀུན་སྦྱོར་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང༌། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་མ་མཐོང་བ། །འདོད་པར་འབྲེལ་ལ་ཆགས་པའི་མི་དེ་ཡིས། །ཆུ་བོ་མཐའ་ཡས་ཡངས་པ་རྒལ་མི་འགྱུར། །ཆགས་བྲལ་མཆོག་དང་ཐ་མ་ཐམས་ཅད་དག །འདི་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་མི་ལྟ་ཞིང༌། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲོལ་སྔོན་ཆད་མ་རྒལ་བའི

【汉语翻译】
有些人执着，有些人明显奔跑，那些特别执着和特别奔跑的人，有眼睛的人能看见。
看见这两种极端，就不执着，不奔跑，那些不特别执着和不特别奔跑的人，也是有眼睛的人能看见的。
如果他们不那样做，也不那样想，那么不把他们放在道路上，就像这样，这就是痛苦的尽头啊！
就像看见水泡一样，就像看见海市蜃楼一样，
像那样看待世界的人，死主阎罗王不会看见。
就像看见水泡一样，就像看见海市蜃楼一样，
像那样看待身体的人，死主阎罗王不会看见。
凡是孩童显现贪执的，智者不会贪执。
就像国王的马车那样华丽，要经常观看这个身体。
凡是孩童变得愚昧的，智者不会愚昧。
就像国王的马车那样华丽，要经常观看这个身体。
凡是孩童变得衰败的，就像老牛陷入泥潭。
就像国王的马车那样华丽，要经常观看这个身体。
像病人一样具有坏灭的性质，像出现伤口一样，
没有任何稳固存在的事物，要经常观看这个身体。
像病人一样具有坏灭的性质，没有任何稳固存在，
要观看用珍宝耳环和手镯装饰的身体。
头发编成八条辫子，眼睛涂上眼药，
孩童更加愚昧，却不寻求来世。
用眼药新画眼睛，用装饰来美化脓肿的身体，
孩童更加愚昧，却不寻求来世。
身体涂上香气，脚涂上油，
孩童更加愚昧，却不寻求来世。
如果有人与欲望完全结合并执着，没有看见完全结合的过患，
那么与欲望结合并执着的那个人，无法渡过无边广阔的河流。
对于所有脱离贪欲的殊胜和低劣者，不把这个看作是我和我所，
像那样解脱的人，以前没有渡过

【英语翻译】
Some are attached, some clearly run, those who are especially attached and especially run, those with eyes can see.
Seeing these two extremes, one does not cling, one does not run, those who do not cling especially and do not run especially, those with eyes can also see.
If they do not do so, and do not think so, then not placing them on the path, like this, this is the end of suffering!
Just as seeing a bubble, just as seeing a mirage,
Those who view the world in that way, the Lord of Death, Yama, will not see.
Just as seeing a bubble, just as seeing a mirage,
Those who view the body in that way, the Lord of Death, Yama, will not see.
Whatever children manifest attachment to, the wise do not become attached to.
Just like a king's chariot is splendid, always look at this body.
Whatever children become deluded by, the wise do not become deluded by.
Just like a king's chariot is splendid, always look at this body.
Wherever children become degenerate, like an old ox sinking into the mire.
Just like a king's chariot is splendid, always look at this body.
Like a sick person with the nature of decay, like having a wound,
Nothing that remains stable, always look at this body.
Like a sick person with the nature of decay, nothing that remains stable,
Look at the body adorned with jeweled earrings and bracelets.
Hair is braided into eight braids, eyes are painted with eye medicine,
Children become even more deluded, but do not seek the next life.
Eyes newly painted with eye medicine, a festering body adorned with decorations,
Children become even more deluded, but do not seek the next life.
The body is anointed with fragrance, the feet are smeared with oil,
Children become even more deluded, but do not seek the next life.
If someone is completely bound and attached to desire, not seeing the faults of complete union,
That person who is bound and attached to desire will not cross the boundless and vast river.
For all the superior and inferior who are free from attachment, not viewing this as me and mine,
Those who are liberated in that way have not crossed before

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
། །ཆུ་བོ་རབ་རྒལ་ཡང་སྲིད་མེད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཚལ་སྤངས་ཚལ་མེད་པ། །ནགས་ཚལ་སྤངས་ནས་ནགས་སུ་རྒྱུག །གྲོལ་བ་འཆིང་བར་གཅེན་པ་ཡིན། །གང་ཟག་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཚུར། །ཤིང་རྟ་མཐུན་པའི་རྩིབས་ལྡན་པ། །ཡན་ལག་ཡིད་འོང་གོས་དཀར་གཡོགས། །སྡིག་མེད་འགྲོ་བ་ལ་ལྟོས་ལ། །ཆིང་མའི་རྒྱུན་རྣམས་བཅད་པར་གྱིས། །འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་མི་དག་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང༌། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་མཆོད་གནས་དང༌། །ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་།སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །སྐྱབས་དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མིན། །དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །
དགེ་འདུན་ལ་ནི་སྐྱབས་སོང་ཞིང༌། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདས་པ་དང༌། །བདེ་བ་མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་བའི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཞིང༌། །དེ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །མཐོང་བས་མཐོང་ཞིང་མཐོང་བས་མ་མཐོང་མཐོང༌། །མ་མཐོང་མི་མཐོང་མཐོང་བྱ་མཐོང་མི་འགྱུར། །འདྲ་མཐོང་ལྷག་མཐོང་ཐ་དད་དངོས་པོར་བརྗོད། །ཉིན་མཚན་ནམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་བཞིན། །འདྲ་བ་མཐོང་བས་མཐོང་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མཐོང་ན་འདྲ་མི་མཐོང༌། །མཐོང་འདིས་འདྲ་བ་མི་མཐོང་སྟེ། །འདྲ་མཐོང་མི་ཡིས་མཐོང་བ་མེད། །མི་ཡིས་ཅི་མ་མཐོང་ན་འདྲ་བ་མཐོང༌། །ཅི་ཞིག་མཐོང་ན་འདྲ་བ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་འདི་ན་འདྲ་བ་མཐོང་བ་དག །གང་ཞིག་མེད་ན་འདྲ་བར་མཐོང་དང་བྲལ། །གང་ཚེ་འདི་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་མ་མཐོང་བ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་བདག་ཏུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེས་ནི་བདག་འདི་འདྲ་བ་མཐོང་མི་འགྱུར། །གང་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བསྒྲིབས་ན། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་མ་མཐོང་བ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ན་འདྲ་མཐོང་སྟེ། །དེ་མེད་འདྲ་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་བའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ལེགས་བསྡམས་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང༌། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདའ། །མཁས་དང་

【汉语翻译】
河流彻底渡过，不再有转世。
谁舍弃了花园，就没有花园。
舍弃了森林，却在森林中奔跑。
解脱是束缚的亲戚。
看看这个人，过来吧。
车轮辐条相互配合。
肢体悦意，身披白衣。
看看无罪的众生吧。
斩断束缚的绳索。
被恐惧吓坏的人们，
大多去往山和森林，
花园和寺庙，
以及树木寻求庇护。那个庇护不是主要的，
那个庇护不是最殊胜的。
依靠它寻求庇护，
不能从一切痛苦中解脱。
谁皈依了佛、法，
以及僧伽，
痛苦、一切痛苦的生起，
痛苦的彻底止息，
以及通往寂灭安乐的，
八支圣道，
这四圣谛。
何时以智慧见到，
那就是最殊胜的庇护，
那就是最神圣的庇护。
依靠它寻求庇护，
将从一切痛苦中解脱。
以见见，以见不见见。
不见非不见，可见非可见。
相似见、增上见，称为不同事物。
如昼夜永不共存。
以相似见不能见。
如果见，则不见相似。
此见不见相似，
相似见人不能见。
人若不见什么，则见相似。
若见什么，则不见相似。
如何在此见到相似？
若无什么，则远离相似见。
何时此人未见痛苦，
那时将见到自我。
如何如何领悟痛苦，
他将不见此自我相似。
谁遮蔽了各自的生，
则不见行之痛苦。
因此在此有相似见，
无彼则不见相似。
见之品，第二十七。
不做一切恶事，
圆满行持一切善事，
调伏自心，
这是佛陀的教法。
布施能增长福德，
善于调伏，不会变成敌人等。
具足善，则舍弃罪恶，
烦恼灭尽，则得寂灭。
智者和

【英语翻译】
Having completely crossed the river, there will be no rebirth.
Whoever abandons the garden, has no garden.
Having abandoned the forest, runs into the forest.
Liberation is the relative of bondage.
Look at this person, come here.
The spokes of the chariot fit together.
Limbs are pleasing, covered in white cloth.
Look at the innocent beings.
Cut the streams of bondage.
People frightened by fear,
Mostly go to mountains and forests,
Gardens and temples,
And trees for refuge. That refuge is not the main one,
That refuge is not the most supreme.
By going to it for refuge,
One will not be liberated from all suffering.
Whoever goes for refuge to the Buddha, Dharma,
And the Sangha,
Suffering, the arising of all suffering,
The complete cessation of suffering,
And the eightfold noble path
That leads to the bliss of Nirvana,
These four noble truths.
When one sees with wisdom,
That is the supreme refuge,
That is the sacred refuge.
By going to it for refuge,
One will be liberated from all suffering.
Seeing with seeing, seeing not seeing with seeing.
Not seeing not seeing, seeing to be seen not becoming seen.
Similar seeing, superior seeing, spoken of as different things.
Like day and night never coexisting.
One cannot see with similar seeing.
If one sees, then one does not see similarity.
This seeing does not see similarity,
People with similar seeing cannot see.
If people do not see what, then they see similarity.
If they see what, then they do not see similarity.
How is similarity seen here?
If what is not there, then one is separated from similar seeing.
When this person has not seen suffering,
At that time, they will see self.
How, how one understands suffering,
They will not see this self as similar.
Whoever obscures their own birth,
Then they do not see the suffering of action.
Therefore, there is similar seeing here,
Without that, one does not see similarity.
The chapter on seeing, the twenty-seventh.
Do not do any evil deeds,
Perfectly perform all virtuous deeds,
Tame one's own mind,
This is the teaching of the Buddha.
Giving greatly increases merit,
Well tamed, one will not become enemies, etc.
Possessing virtue, one abandons evil,
With the exhaustion of afflictions, one attains Nirvana.
Wise and

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
འདྲེ་དང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་དང་གཅིག་པུ་གནས་ཀྱང་རུང༌། །ངང་པས་ཆུ་ལ་འོ་མ་འཐུང་བ་ལྟར། །མཁས་པས་སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤང༌། །འཇིག་རྟེན་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་དང༌། །འགོག་པར་འགྱུར་པའི་ཆོས་མཐོང་བས། །འཕགས་པ་སྡིག་ལ་དགའ་མི་བྱེད། །
སྡིག་ཅན་དགེ་ལ་དགའ་མི་འགྱུར། །ལེགས་པར་ཉེར་ཞིའི་རོ་དང་ནི། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་རོ་ཤེས་པ། །རིམས་ནད་མེད་ཅིང་སྡིག་མེད་ལ། །ཆོས་ལ་དགའ་བའི་རོ་དག་འཐུང༌། །སེམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་ནི་འཆིང་བས་མ་བཅོམ་ལ། །དགེ་དང་སྡིག་པ་རབ་སྤངས་པ། །ངན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་མེད། །གནས་མིན་ཟློག་དང་ལེགས་སྨྲ་དང༌། །ཉེས་དམིགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །མཁས་པས་ཚར་གཅོད་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ལྟའི་སྐྱེ་དགུ་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་བསྟེན་བྱས་ན། །སྡིག་པར་མི་འགྱུར་ལེགས་པར་འགྱུར། །ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་རབ་ཞི་ལ། །དལ་བུས་སྨྲ་ཞིང་ཁེངས་མེད་པ། །སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤྲུག་བྱེད་དེ། །རླུང་གིས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་མ་བཞིན། །གང་ཞིག་སྐྱེས་བུ་དག་ཅིང་ཉོན་མོངས་མེད། །རབ་ཏུ་སྡང་མེད་མི་ལ་ཁྲོ་བྱེད་པའི། །བྱིས་པ་དེ་ལ་སྡིག་པ་ཕྱིར་འགོག་སྟེ། །རྫི་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྡུལ་རྣམས་གཏོར་བ་བཞིན། །དགེ་བ་བྱེད་པས་དགེ་བ་དང༌། །སྡིག་པ་བྱེད་པས་སྡིག་པ་སྟེ། །མི་ཡིས་གང་དང་གང་བྱས་པ། །དེ་དེ་རང་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །བདག་གིས་སྡིག་པ་བྱས་ན་ནི། །དེ་བདག་ཁོ་ན་ཀུན་ཉོན་མོངས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་མ་བྱས་ན། །བདག་ཉིད་ཁོ་ན་རྣམ་པར་དག ། གཞན་གྱིས་གཞན་སྤྱོད་མི་བྱེད་ཀྱི། །དག་དང་མ་དག་རང་རང་བྱེད། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྡིག་པ་དག །བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཡིས། །བསམ་བརླག་མངོན་དུ་འཇོམས་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེས་ནོར་བུ་འབིགས་པ་བཞིན། །མིག་ལྡན་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིས། །ཉམ་ངའི་ལམ་དག་ཇི་ལྟ་བར། །མཁས་པས་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །ནོར་ཆེན་གྱིས་ནི་གྲོགས་ཉུང་དང༌། །ཚོང་པས་འཇིགས་བཅས་ལམ་དང་ནི། །གསོན་པར་འདོད་པས་དུག་ལྟ་བུར། །མཁས་པས་སྡིག་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །གལ་ཏེ་ལག་མཐིལ་རྨ་མེད་ན། །ལག་པས་དུག་ནི་བཟུང་བྱས་ཀྱང༌། །རྨ་མེད་དུག་ནི་མི་འཇེན་ལྟར། །མ་བྱས་པ་ལ་སྡིག་པ་མེད། །བདག་ལ་མི་ཕན་བྱ་བ་དང༌། །ལེགས་པ་མ་ཡིན་བྱ་བར་སླ། །གང་དག་པན་ཞིང་བདེར་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བར་དཀའ། །དམ་པས་ལེགས་པ་བྱ་སླ་ཡི། །དམ་པས་
སྡིག་པ་བྱ་བར་དཀའ། །ངན་པས

【汉语翻译】
与鬼和孩童之辈，
一同行止或独自安住皆可。
如天鹅于水中饮乳，
智者应彻底远离罪恶者。
既已见到世间之过患，
又见能止息之正法，
故圣者不喜罪恶，
罪恶者不喜善法。
知晓善妙寂静之味，
以及极度寂静之味，
于无传染病且无罪恶者，
当饮乐于正法之味。
于心无漏失，
心亦未被束缚所胜，
善与恶皆已彻底舍弃，
则无畏于诸恶趣。
应依止阻止非处、善说，
以及示现过患之人，
智者说调伏之语，
应依止如是之众生。
若依止如是之辈，
则不堕罪恶而趋向善良。
于寂静且极寂静者，
缓慢言说且无骄慢者，
能如风扬树叶般，
抖落罪恶之诸法。
何者为清净且无烦恼之士，
于人不生嗔恨且极度无嗔者，
当为彼孩童遮止罪恶，
如牧童将尘土扬向四方。
行善者得善，
作恶者得恶，
人无论作何事，
彼事皆为自己所见。
若我造作罪恶，
则唯我自身受诸烦恼，
若我未造作罪恶，
则唯我自身得清净。
他人不为他人行事，
清净与不清净皆由自身所为。
以自身所造作之罪恶，
以及近前所积聚之罪恶，
能摧毁显现之善念，
如金刚穿透宝珠。
以有眼者行路之方式，
于险峻之路应如何行进，
智者于此有生之世间，
应彻底舍弃罪恶。
如巨富畏惧稀少的同伴，
如商人畏惧充满怖畏之路，
如欲求生存者远离毒药般，
智者应彻底舍弃罪恶者。
若手掌无有创伤，
即便以手取毒，
无伤则毒不害人，
未造罪则无罪恶。
于己无益之事，
以及非善妙之事易于为之，
何者有益且能带来安乐，
则极难为之。
具德者易于行善，
具德者难于作恶。
恶人

【英语翻译】
With ghosts and children,
Whether acting together or dwelling alone is fine.
Like a swan drinking milk from water,
Wise ones should thoroughly abandon those with sins.
Having seen the faults of the world,
And having seen the Dharma that will prevent them,
Noble ones do not delight in sins,
Sinful ones do not delight in virtue.
Knowing the taste of well-pacified quiescence,
And knowing the taste of extreme solitude,
In those without contagious diseases and without sins,
Drink the taste that delights in the Dharma.
Without outflows of the mind,
And the mind not overcome by bonds,
Having thoroughly abandoned virtue and sin,
There is no fear of the evil realms.
One should rely on those who avert from improper places, speak well,
And show faults,
Wise ones speak words of taming,
One should rely on such beings.
If one relies on such ones,
One will not fall into sin but will become good.
To those who are peaceful and extremely peaceful,
Speaking slowly and without arrogance,
They shake off the Dharmas of sin,
Like the wind shaking the leaves of trees.
Whoever is a pure person without afflictions,
Without hatred and extremely without anger towards people,
For that child, prevent sins,
Like a shepherd scattering dust in all directions.
By doing good, one obtains good,
By doing evil, one obtains evil,
Whatever a person does,
That will be seen by oneself.
If I commit sins,
Then only I myself will be afflicted,
If I do not commit sins,
Then only I myself will be purified.
Others do not act for others,
Purity and impurity are done by oneself.
By the sins that one has committed,
And by the sins that one has accumulated nearby,
One destroys the manifested good thoughts,
Like a vajra piercing a jewel.
By the way those with eyes walk,
How should one proceed on a dangerous path,
Wise ones in this world of living,
Should completely abandon sins.
Like a wealthy person fearing few companions,
Like a merchant fearing a path full of fear,
Like one who desires to live avoiding poison,
Wise ones should completely abandon sinful ones.
If there is no wound on the palm of the hand,
Even if one takes poison with the hand,
Without a wound, the poison does not harm,
For one who has not committed sin, there is no sin.
Actions that are not beneficial to oneself,
And actions that are not good are easy to do,
Whatever is beneficial and brings happiness,
That is extremely difficult to do.
Virtuous ones easily do good,
Virtuous ones find it difficult to do evil.
Evil people

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་སྡིག་པ་བྱ་སླ་ཡི། །འཕགས་པས་སྡིག་པ་བྱ་བར་དཀའ། །ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་མ་སྨིན་པ། །དེ་སྲིད་བྱིས་པ་མངར་བར་སེམས། །གང་ཚེ་སྡིག་པ་སྨིན་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་ཚ་བར་སེམས། །ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་མ་སྨིན་པ། །དེ་སྲིད་སྡིག་པ་རུང་བར་ལྟ། །གང་ཚེ་སྡིག་པ་སྨིན་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་སྡིག་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་བཟང་པོ་མ་སྨིན་པ། །དེ་སྲིད་བཟང་པོ་སྡིག་པར་མཐོང༌། །གང་ཚེ་བཟང་པོ་སྨིན་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་བཟང་པོར་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་པས་ན། །དེ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །བརྒྱ་ལ་སྡིག་པ་བྱས་ན་ཡང༌། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་མི་བྱ། །བསོད་ནམས་བདེ་བ་སོགས་པས་ན། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་དགའ་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་བྱས་ན་ཡང༌། །དེ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ། །སྡིག་ལ་ཡིད་ནི་མངོན་དགའ་བ། །བསོད་ནམས་དལ་བུས་བྱེད་འགྱུར་བས། །སྡིག་པ་ལས་ནི་སེམས་བཟློག་ཅིང༌། །བསོད་ནམས་མངོན་པར་སྨྱུར་ཏེ་བྱ། །སྡིག་པ་ཆུང་དུ་བྱས་པས་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིག་ཆེན་དང༌། །ཕུང་ཁྲོལ་ཆེན་པོ་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །ཁོང་པར་སོང་བའི་དུག་བཞིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་དུ་བྱས་པས་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བདེ་བར་འདྲེན། །དོན་ཆེན་དག་ཀྱང་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །འབྲུ་རྣམས་ཕུན་སུམ་འབྱོར་པ་བཞིན། །གང་ཞིག་ཉེས་མེད་ཆད་པས་གཅོད། །སྔར་བ་མིན་ལ་རབ་སྡང་བ། །གནས་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་བཅུ། །མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །ཚོར་བ་མི་བཟད་པ་དག་གམ། །ཡང་ན་ལུས་ནི་འདྲལ་བའམ། །གནོད་པའི་ཚོར་བ་ཚ་བའང་རུང༌། །ཡང་ན་སེམས་འཁྲུགས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཉེན་འདུན་རྣམས་དང་བྲལ་བའམ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པར་འགྱུར་བའམ། །རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་འབྱུང་བའམ། །མི་སྙན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དམ། །ཡང་ན་ཁྱིམ་ནི་མི་ཆེན་པོས། །ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ལུས་ཤིག་ནས། །བཅུ་པ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་བྱས་པས་བག་དབབ་མི་བྱ་སྟེ། །རིང་བྱས་རྒྱང་མར་བྱས་ཀྱང་བག་མི་དབབ། །དབེན་པར་བྱས་ཀྱང་བག་དབབ་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་
རྣམ་སྨིན་ཡོད་པས་པག་མི་དབབ། །བསོད་ནམས་བྱས་པས་བག་ནི་དབབ་བྱ་སྟེ། །རིང་བྱས་རྒྱང་རིང་བྱས་ཀྱང་བག་དབབ་ཅིང༌། །དབེན་པར་བྱས་ཀྱང་བག་ནི་དབབ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ཡོད་པས་བག་དབབ་པོ། །བདག་གིས་སྡིག་པ་བྱས་པས་མྱ་ངན་བྱེད། །རིང་ད་བརྒྱད་རིང་བྱས་པས་མྱ་ངན་བྱེད། །བདག་གིས་དབེན་པར་བྱས་པས་མྱ་ངན་བྱེད། །དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ཡོད་པས་མྱ་ངན་བྱེད།

【汉语翻译】
作恶容易，圣者作恶则难。罪恶未成熟时，孩童认为它是甜的。当罪恶成熟时，那时才觉得它是苦的。罪恶未成熟时，认为罪恶是可以容忍的。当罪恶成熟时，那时罪恶才会被看见。善行未成熟时，那时善行会被看作是罪恶。当善行成熟时，那时才会被看作是善行。因为罪恶带来痛苦等，所以不应该对它感到高兴。即使做了一百次罪恶，也不要一次又一次地做。因为行善带来快乐等，所以应该对它感到高兴。即使做了一次善行，也要一次又一次地做。对于罪恶，内心会感到非常高兴，而对于行善，则会慢慢地去做。所以，要从罪恶中转移心念，迅速地去行善。即使做了微小的罪恶，也会导致来世的大恐怖和巨大的崩溃，就像进入体内的毒药一样。即使做了微小的善行，也会引导来世的安乐，也能成就伟大的意义，就像谷物丰收一样。如果有人无辜地被判刑，或者对原本不应该憎恨的事物产生强烈的憎恨，那么必定会迅速获得十种不好的境遇：感受无法忍受的痛苦，或者身体被撕裂，或者感受到灼热的痛苦，或者内心受到扰乱。与亲友分离，或者财富耗尽，或者遭受国王的迫害，或者听到极其不悦耳的声音。或者房屋被大火焚烧。从一个败坏的身体中，第十种是堕入恶道。做了罪恶无法逃脱，即使逃到远方也无法逃脱。即使隐居也无法逃脱，因为它的果报存在，所以无法逃脱。做了善行可以逃脱，即使逃到远方也能逃脱。即使隐居也能逃脱，因为它的果报存在，所以可以逃脱。我因为做了罪恶而感到悲伤，即使过了很久也感到悲伤。我因为隐居而感到悲伤，因为它的果报存在而感到悲伤。

【英语翻译】
It is easy to do evil, but it is difficult for the noble to do evil. As long as evil has not matured, a child thinks it is sweet. When evil has matured, then it feels hot. As long as evil has not matured, evil seems tolerable. When evil has matured, then evil will be seen. As long as good has not matured, then good is seen as evil. When good has matured, then it will be seen as good. Because evil brings suffering, etc., one should not rejoice in it. Even if one has done evil a hundred times, one should not do it again and again. Because merit brings happiness, etc., one should rejoice in it. Even if one has done merit once, one should do it again and again. The mind is very happy with evil, but one does good slowly. Therefore, turn the mind away from evil and quickly do good. Even a small evil can cause great terror and great destruction in the next life, like poison that has entered the body. Even a small merit leads to happiness in the next life and accomplishes great things, like abundant grain. Whoever is innocently punished, or hates what should not be hated, will quickly obtain ten kinds of bad situations: unbearable feelings, or the body being torn apart, or feeling hot pain, or the mind being disturbed. Separation from relatives and friends, or exhaustion of wealth, or persecution by the king, or extremely unpleasant sounds. Or the house will be burned by a great fire. From a corrupted body, the tenth is going to a bad rebirth. One cannot escape by doing evil, even if one escapes far away. One cannot escape even by living in seclusion, because its karmic result exists, so one cannot escape. By doing merit, one can escape, even if one escapes far away. One can escape even by living in seclusion, because its karmic result exists, so one can escape. I grieve because I have done evil, I grieve even after a long time. I grieve because I have lived in seclusion, I grieve because its karmic result exists.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
 །བདག་ཉིད་ནག་པོའི་ལས་དང་ལྡན་མཐོང་ནས། །འདིར་ཡང་མྱ་ངན་གཞན་དུའང་མྱ་ངན་བྱེད། །སྡིག་པ་བྱས་པས་གཉིས་གར་མྱ་ངན་བྱེད། །དེ་ནི་མྱ་ངན་དེ་རབ་མྱ་ངན་བྱེད། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་བྱས་པས་དགའ་བར་འགྱུར། །རིང་དང་རྒྱང་རིང་བྱས་པས་དགའ་བར་འགྱུར། །བདག་གིས་དབེན་པར་བྱས་པས་དགའ་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ཡོད་པས་དགའ་བར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་རྣམ་དག་ལས་དང་ལྡན་མཐོང་ནས། །འདི་ན་དགའ་འགྱུར་གཞན་དུ་འང་དགའ་བར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་བྱས་པས་གཉི་གར་དགའ་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ནི་དགའ་འགྱུར་དེ་རབ་དགའ་བར་འགྱུར། །བདག་གིས་སྡིག་པ་བྱས་པས་གདུང་འགྱུར་ཞིང༌། །རིང་བྱས་རྒྱང་རིང་བྱས་པས་གདུང་བར་འགྱུར། །བདག་གིས་དབེན་པར་བྱས་པས་གདུང་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ཡོད་པས་གདུང་བར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ནག་པོའི་ལས་དང་ལྡན་མཐོང་ནས། །འདི་ན་གདུང་འགྱུར་ཕ་རོལ་གདུང་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་བྱས་པས་གཉི་གར་གདུང་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ནི་གདུང་འགྱུར་དེ་རབ་གདུང་བར་འགྱུར། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་བྱས་པས་དགའ་འགྱུར་ཞིང༌། །རིང་བྱས་རྒྱང་རིང་བྱས་པས་དགའ་བར་འགྱུར། །བདག་གིས་དབེན་པར་བྱས་པས་དགའ་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ཡོད་པས་དགའ་བར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་དཀར་པོའི་ལས་དད་ལྡན་མཐོང་ནས། །འདི་ན་དགའ་འགྱུར་ཕ་རོལ་དགའ་བར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་བྱས་པས་གཉི་གར་འགའ་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ནི་དགའ་འགྱུར་དེ་རབ་དགའ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ལ། །ཆོས་དང་གོལ་ཞིང་ཆོས་མིན་ཐོབ་པའི་མི། །སྡིག་པའི་ལས་ཅན་འཆི་བས་འཇིགས་འགྱུར་
ཏེ། །ཆུ་ཆེན་ནང་དུ་གྲུ་ངན་ཞིག་པ་བཞིན། །བསོད་ནམས་བྱས་ཤིང་སྡིག་པ་མ་བྱས་ལ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་པས། །ད་ནི་ནམས་ཀྱང་འཆི་བས་འཇིགས་མེད་དེ། །བརྟན་པའི་གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་བཞིན། །སྡིག་པའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཇི་སྲིད་ཉི་མ་མ་ཤར་པ། །དེ་སྲིད་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་སྣང༌། །ཉི་མ་ཤར་བར་གྱུར་པ་ན། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་སྔོན་པོར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་ཤར། །དེ་སྲིད་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་སྣང༌། །འཇིག་རྟེན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཤར་བ། །རྟོག་ཅན་ཉན་ཐོས་བཅས་མི་སྣང༌། །གཅེས་མིན་གཅེས་པར་བློས་འཛིན་ཅིང༌། །གཅེས་ལ་གཅེས་པ་མིན་རྟོག་པ། །ལོག་པར་ཀུན་རྟོག་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེས་ནི་གཅེས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །གཅེས་པ་མིན་ལ་གཅེས་མིན་དང༌། །གཅེས་ལ་གཅེས་པར་འདུ་ཤེས་པ། །ལེགས་པ

【汉语翻译】
看到自己具有黑色的业，
在此也悲伤，在其他地方也悲伤。
做了罪恶，在两处都悲伤。
那悲伤，是极度的悲伤。
我做了功德，因此感到高兴。
远离和非常远离，因此感到高兴。
我做了隐居，因此感到高兴。
因为有那样的异熟，因此感到高兴。
看到自己具有清净的业，
在此感到高兴，在其他地方也感到高兴。
做了功德，在两处都感到高兴，
那高兴，是极度的高兴。
我做了罪恶，因此感到痛苦，
做了远离，非常远离，因此感到痛苦。
我做了隐居，因此感到痛苦，
因为有那样的异熟，因此感到痛苦。
看到自己具有黑色的业，
在此感到痛苦，在彼世感到痛苦。
做了罪恶，在两处都感到痛苦，
那痛苦，是极度的痛苦。
我做了功德，因此感到高兴，
做了远离，非常远离，因此感到高兴。
我做了隐居，因此感到高兴，
因为有那样的异熟，因此感到高兴。
看到自己具有白色的业，
在此感到高兴，在彼世感到高兴。
做了功德，在两处都感到高兴，
那高兴，是极度的高兴。
做了罪恶而没有做功德，
违背佛法而获得非法的人，
做罪恶业的人因死亡而恐惧，
如同坏船在大河中沉没。
做了功德而没有做罪恶，
修行圣者们以前的佛法，
现在即使死亡也不恐惧，
如同坚固的船渡到彼岸。
罪恶的集合是第二十八。
一旦太阳没有升起，
那时萤火虫会发光。
一旦太阳升起，
光明消失并变成蓝色。
一旦如来没有出现，
那时辩论者们会显现。
一旦世间圆满正等觉佛出现，
有思辨的声闻等就不显现。
把非珍贵的执着为珍贵的，
对珍贵的却认为不是珍贵的，
具有颠倒分别的行境，
那人不会获得珍贵之物。
对非珍贵的认为是无珍贵的，
对珍贵的认为是珍贵的，
是美好的

【英语翻译】
Seeing myself endowed with black deeds,
Here also I grieve, and elsewhere also I grieve.
Having done evil, I grieve in both places.
That grief, that is the utmost grief.
I rejoice because I have done merit,
I rejoice because I have done distance and great distance.
I rejoice because I have done solitude.
I rejoice because there is the ripening of that.
Seeing myself endowed with pure deeds,
Here I rejoice, and elsewhere also I rejoice.
Having done merit, I rejoice in both places,
That rejoicing, that is the utmost rejoicing.
I suffer because I have done evil,
I suffer because I have done distance and great distance.
I suffer because I have done solitude,
I suffer because there is the ripening of that.
Seeing myself endowed with black deeds,
Here I suffer, and in the other world I suffer.
Having done evil, I suffer in both places,
That suffering, that is the utmost suffering.
I rejoice because I have done merit,
I rejoice because I have done distance and great distance.
I rejoice because I have done solitude,
I rejoice because there is the ripening of that.
Seeing myself endowed with white deeds,
Here I rejoice, and in the other world I rejoice.
Having done merit, I rejoice in both places,
That rejoicing, that is the utmost rejoicing.
Having done evil and not done merit,
A person who deviates from the Dharma and obtains what is not Dharma,
A person who does evil deeds will be afraid of death,
Like a bad boat sinking in a great river.
Having done merit and not done evil,
Practicing the Dharma of the noble ones of the past,
Now even at the time of death there is no fear,
Like a stable boat going to the other shore.
The collection of evils is the twenty-eighth.
As long as the sun has not risen,
So long the firefly shines.
When the sun has risen,
There is no light and it becomes blue.
As long as the Thus-Gone One has not risen,
So long the logicians appear.
When the world's perfect Buddha has risen,
Those with speculation, including the Hearers, do not appear.
Holding what is not precious as precious,
And thinking of what is precious as not precious,
Having a field of activity of perverse thoughts,
That one will not obtain what is precious.
Thinking of what is not precious as not precious,
And understanding what is precious as precious,
Is excellent.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཀུན་རྟོག་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེས་ནི་གཅེས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་ན་ལྟ་དང་ཉན་ལ་མངོན་ཞེན་པའི། །ཆིངས་མ་གསར་དང་གསར་དུ་འཕེལ་བ་དག །འཁོར་བར་རྒྱུག་ཅིང་འགྲོ་དང་སྡོད་འགྱུར་ཏེ། །མེ་ནང་ལྷུང་བའི་ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་འདྲ། །འདི་ལ་མྱོང་འགྱུར་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་བའམ། །འདི་ན་ཐེ་ཚོམ་ཐ་དད་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་ཚངས་པར་སྤྱད་སྤྱོད་འབད་པ་དང༌། །སེམས་པར་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྤོང༌། །གང་ཞིག་སྙིགས་མ་ཡོད་བཞིན་དུ། །ངུར་སྨྲིག་གོས་ནི་གྱོན་བྱེད་པ། །དུལ་དང་དེས་པ་མེད་པ་དེ། །ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པའི་འོས་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་སྙིགས་མ་རྣམས་སྤངས་ནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་མཉམ་བཞག་པ། །དུལ་དང་དེས་པར་ལྡན་པ་དེ། །ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པའི་འོས་ཡིན་ནོ། །གཡོ་སྒྱུ་འཇུངས་དང་ལྡན་པའི་མི། །ཁ་དོག་དང་ནི་གཟུགས་ལྡན་པའམ། །ཡང་ན་སྨྲ་བར་བྱེད་ཙམ་གྱིས། །ཕོ་མཆོག་ཡིན་པར་མི་ཆུད་དོ། །གང་ཞིག་ཆོས་གསུམ་དེ་དག་རྣམས། །ཏ་ལའི་མགོ་བོ་བཞིན་བཅད་ནས། །བློ་ལྡན་སྐྱོན་ནི་བསལ་བ་དེ། །ཕོ་མཆོག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ལེགས་པར་མ་བསྡམས་པ། །ཕལ་ཆེར་ལེགས་བསྡམས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྱུ་བྱེད་པས། །
ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པར་དུ་མི་དག་གི །མདོག་གཟུགས་ལན་འགའ་མཐོང་བས་ཡིད་མ་རྟོན། །ར་གན་ཁ་བསྒྱུར་ལྟ་བུར་མི་འཚམ་ཞིང༌། །ལྕགས་ཕྱེད་གསེར་གྱིས་གཡོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཁོང་པ་རབ་གདུག་ཕྱི་རོལ་འཕགས་ཚུལ་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འཁོར་དང་བཅས་པར་རྒྱུ། །གང་ཞིག་རྡེ་འགེངས་གཉིད་ནི་ལོག་པ་དང༌། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་འགྲེ་ལྡོག་ཉལ་བྱེད་པ། །རྫབ་ནང་ཕག་ཆེན་ལུས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སྨད་པའི་མངལ་དུ་འཇུག །མི་ནི་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ལྡན་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཁ་ཟས་ཀྱི་ནི་ཚོད་ཤེས་པ། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། །དལ་བུས་འཇུག་བས་ཚེ་ཡང་རིང་བར་བྱེད། །གང་ཞིག་དབང་པོ་མ་བསྡམས་ཤིང༌། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ནི་མི་ཤེས་ལ། །དྲན་པ་ཉམས་དང་ལེ་ལོ་ཅན། །གཙང་པར་ལྟ་ཞིང་གནས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ། །རླུང་གིས་མི་བརྟན་ལྗོན་ཤིང་བཞིན། །གང་ཞིག་དབང་པོ་ལེགས་བསྡམས་ཤིང༌། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ནི་ཤེས་པ་དང༌། །སོ་སོར་དྲན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །མི་གཙང་ལྟ་བས་གནས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མི་ཆོམས། །རླུང་གིས་རི་བོ་མི་གཡོས་བཞིན། །དགོན་པ་དགའ་བར་བྱ་འོས་པ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་མི་དགའ་ཡང༌། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དགའ། །འདོད

【汉语翻译】
若以虚妄分别而行事，则彼将得珍爱之物。于此，观视与听闻而怀有偏执，新结之盟约亦日渐增长。彼等于轮回中奔走、行止不定，犹如落入火中之飞蛾。于此感受，或令他者感受，于此种种疑惑不一而生。彼等勤修梵行，精进努力，并以正念悉皆舍弃。

若有人身怀垢染，却披着袈裟，既不调伏亦无德行，则不应穿着袈裟。若有人已舍弃垢染，善持戒律，具足调伏与德行，则应穿着袈裟。

心怀谄诳悭吝之人，仅凭外表与姿色，或巧言令色，不能被视为大丈夫。若有人如断塔拉树之首般，断除此三种过患，具足智慧，方可被称为大丈夫。

于此世间，未能善自调伏者，多以善调之相欺骗。未经审察，勿因数见外表而轻信他人。犹如以铜镀金不相宜，或以铁半裹金般，内心奸诈之人，以外表之庄严，于此世间与眷属同行。

若有人贪睡，沉溺于睡眠，日夜辗转而卧，犹如猪于粪坑中肥壮，则将屡屡堕入可鄙之母胎。若人恒常具足正念，且知饮食之节制，则其痛苦将减少，且能安稳入眠，寿命亦得延长。

若人不能调伏诸根，不知饮食之节制，失念且懈怠，以清净自居而安住，则将被贪欲所摧毁，如风中摇曳之树木。若人善能调伏诸根，知饮食之节制，念念分明且精进，以不净观而安住，则不为贪欲所摧毁，如风中不动之山岳。

寂静处本应令人欢喜，然世人多不喜之，然于彼处，离欲者则欢喜。

【英语翻译】
If one acts with false discriminations, then he will obtain cherished things. Here, those who are prejudiced towards seeing and hearing, and the newly formed covenants also grow day by day. They run, go, and stay in samsara, like moths falling into the fire. To feel here, or to make others feel, here all kinds of doubts arise differently. They diligently practice pure conduct, strive hard, and abandon all with mindfulness.

If someone is stained with defilements, yet wears the kasaya robe, neither tamed nor virtuous, then he should not wear the kasaya robe. If someone has abandoned defilements, well maintains the precepts, and is endowed with taming and virtue, then he should wear the kasaya robe.

A person with deceit and stinginess, merely by appearance and beauty, or eloquent speech, cannot be regarded as a great man. If someone, like cutting off the head of a tala tree, cuts off these three faults, and is endowed with wisdom, then he can be called a great man.

In this world, those who have not been well tamed mostly deceive with the appearance of being well tamed. Without careful examination, do not easily trust others by seeing their appearance several times. Just as it is inappropriate to plate copper with gold, or to half cover iron with gold, a person with a treacherous heart, with the appearance of solemnity, walks with his retinue in this world.

If someone is greedy for sleep, indulges in sleep, and turns and lies down day and night, like a pig fattening in a dung pit, then he will repeatedly fall into a despicable womb. If a person is always mindful and knows the moderation of food, then his suffering will be reduced, and he can sleep peacefully, and his life will be prolonged.

If a person cannot tame the senses, does not know the moderation of food, is unmindful and lazy, and dwells considering himself pure, then he will be destroyed by desires, like a tree swaying in the wind. If a person can well tame the senses, knows the moderation of food, is clearly mindful and diligent, and dwells with impure contemplation, then he will not be destroyed by desires, like a mountain that does not move in the wind.

A solitary place should be pleasing, but most people do not like it, but in that place, those who are free from desire are pleased.

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་རྣམས་མིན། །དགོན་པའམ་ཡང་ན་གྲོང་དག་གམ། །གཤང་ངམ་ཐང་བུ་དག་ཀྱང་རུང༌། །གང་ན་འཕགས་པ་བཞུགས་པ་ཡི། །ས་དེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན། །དམ་པ་རིང་ནས་སྣང་གྱུར་ཏེ། །གངས་ཅན་གྱི་ནི་རི་བོ་བཞིན། །ངན་པ་ཉེ་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། །མུན་ཁྲོད་མདའ་ནི་འཕངས་པ་བཞིན། །མཁས་པ་དོན་སེམས་བྱེད་པ་ཡི། །དམ་པ་ཉིད་དང་འགྲོགས་ན་ནི། །དོན་ཆེན་འགྱུར་ཞིང་ཟབ་མོ་ཡི། །ཤེས་རབ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གཞུ་ཡིས་མདའ་འཕངས་བསྣུན་པ་ཡི། །གཡུལ་ངོའི་གླང་ཆེན་ཇི་བཞིན་དུ། །ཚུལ་འཆལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡི། །མི་སྙན་སྨྲས་པ་བཟོད་པར་བྱ། །མི་གང་ཁྱིམ་འབིགས་བྱེད་པ་དང༌། །དད་པ་མེད་ཅིང་བྱས་མི་གཟོ། །གོ་སྐབས་བཅོམ་དང་སྐྱུགས་པ་ཟ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན། །
ཕ་མ་དག་ནི་བསད་བྱས་ཤིང༌། །རྒྱལ་པོ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་དང༌། །ཡུལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་བཅོམ་ན། །མི་ནི་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ། །གང་དག་ཀུན་དུ་སོགས་མེད་ཅིང༌། །གང་དག་ཁ་ཟས་ཡོངས་ཤེས་པ། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང། །དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་དག་འགྲོ་བ་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །གང་དག་ཀུན་དུ་སོགས་མེད་ཅིང༌། །གང་དག་ཁ་ཟས་ཡོངས་ཤེས་པ། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་དག་རྗེས་ནི་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །གང་དག་ཀུན་དུ་སོགས་མེད་ཅིང༌། །གང་དག་ཁ་ཟས་ཡོངས་ཤེས་པ། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་དག་འགྲོ་བ་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །གང་དག་ཀུན་དུ་སོགས་མེད་ཅིང༌། །གང་དག་ཁ་ཟས་ཡོངས་ཤེས་པ། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་དག་རྗེས་ནི་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །གང་དག་ཀུན་དུ་སོགས་མེད་ཅིང༌། །གང་དག་ཁ་ཟས་ཡོངས་ཤེས་པ། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་དག་འགྲོ་བ་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །གང་དག་ཀུན་དུ་སོགས་མེད་ཅིང༌། །གང་དག་ཁ་ཟས་ཡོངས་ཤེས་པ། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང། །དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་དག་རྗེས་ནི་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །གང་དག་ཕ་མཐར་རྟེན་མེད་ཅིང༌། །གང་གིས་ཟག་ཟད་ཡོངས་ཤེས་པ། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་དག་འགྲོ་བ

【汉语翻译】
不是那些寻找住所的人。
无论是寺庙还是村庄，
无论是山谷还是平原，
哪里有圣者居住，
那个地方就是令人愉悦的。
圣者从远处显现，
如同雪域的群山。
恶人即使靠近也不显现，
如同黑暗中射出的箭。
智者思考意义，
如果与圣者交往，
意义重大且深奥，
智慧就能各自领悟。
如同用弓箭射击，
战场上的大象一样，
对于行为不端的众多人，
要忍受不悦耳的言语。
什么人破坏家庭，
没有信仰且不知感恩，
破坏机会且吃呕吐物，
那就是圣人。
杀害父母，
以及两位纯洁的国王，
摧毁国土及其眷属，
据说这样人就会变得纯洁。
那些无处不在且一无所有的人，
那些完全了解食物的人，
那些无空性与相的人，
以及以寂静为行境的人。
他们难以理解其行踪，
如同天空中的鸟迹。
那些无处不在且一无所有的人，
那些完全了解食物的人，
那些无空性与相的人，
以及以寂静为行境的人。
他们难以追踪其足迹，
如同天空中的鸟迹。
那些无处不在且一无所有的人，
那些完全了解食物的人，
那些无空性与相的人，
以及恒常以禅定为行境的人。
他们难以理解其行踪，
如同天空中的鸟迹。
那些无处不在且一无所有的人，
那些完全了解食物的人，
那些无空性与相的人，
以及恒常以禅定为行境的人。
他们难以追踪其足迹，
如同天空中的鸟迹。
那些无处不在且一无所有的人，
那些完全了解食物的人，
那些无空性与相的人，
以及以寂静为行境的人。
他们难以理解其行踪，
如同天空中的鸟迹。
那些无处不在且一无所有的人，
那些完全了解食物的人，
那些无空性与相的人，
以及以寂静为行境的人。
他们难以追踪其足迹，
如同天空中的鸟迹。
那些无所依赖于彼岸的人，
那些完全了解诸漏已尽的人，
那些无空性与相的人，
以及以寂静为行境的人。
他们难以理解其行

【英语翻译】
Not those who seek dwellings.
Whether it be a monastery or a village,
Whether it be a valley or a plain,
Wherever the noble one resides,
That place is pleasing.
The holy one appears from afar,
Like the mountains of the snowy land.
The wicked one, even near, does not appear,
Like an arrow shot in the darkness.
The wise who contemplate meaning,
If they associate with the holy one,
Great meaning will arise, and profound,
Wisdom will be individually realized.
Like an elephant struck by an arrow from a bow,
On the battlefield,
One must endure the unpleasant words
Spoken by many immoral people.
Whoever breaks into homes,
Lacks faith and is ungrateful,
Destroys opportunities and eats vomit,
That is a holy person.
Having killed one's parents,
And two pure kings,
Destroying the land and its retinue,
It is said that a person becomes pure.
Those who are everywhere and have nothing,
Those who fully understand food,
Those who are without emptiness and signs,
And whose realm of activity is solitude.
Their going is difficult to comprehend,
Like the tracks of birds in the sky.
Those who are everywhere and have nothing,
Those who fully understand food,
Those who are without emptiness and signs,
And whose realm of activity is solitude.
Their tracks are difficult to trace,
Like the tracks of birds in the sky.
Those who are everywhere and have nothing,
Those who fully understand food,
Those who are without emptiness and signs,
And whose realm of activity is always meditation.
Their going is difficult to comprehend,
Like the tracks of birds in the sky.
Those who are everywhere and have nothing,
Those who fully understand food,
Those who are without emptiness and signs,
And whose realm of activity is always meditation.
Their tracks are difficult to trace,
Like the tracks of birds in the sky.
Those who are everywhere and have nothing,
Those who fully understand food,
Those who are without emptiness and signs,
And whose realm of activity is solitude.
Their going is difficult to comprehend,
Like the tracks of birds in the sky.
Those who are everywhere and have nothing,
Those who fully understand food,
Those who are without emptiness and signs,
And whose realm of activity is solitude.
Their tracks are difficult to trace,
Like the tracks of birds in the sky.
Those who do not rely on the far shore,
Those who fully understand the exhaustion of defilements,
Those who are without emptiness and signs,
And whose realm of activity is solitude.
Their going is difficult to

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །གང་དག་ཕ་མཐར་རྟེན་མེད་ཅིང༌། །གང་གིས་ཟག་ཟད་ཡོངས་ཤེས་པ། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་དག་རྗེས་ནི་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་
རྗེས་བཞིན། །གང་དག་ཕ་མཐར་རྟེན་མེད་ཅིང༌། །གང་གིས་ཟག་ཟད་ཡོངས་ཤེས་པ། །སྤོང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་དག་འགྲོ་བ་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །གང་དག་ཕ་མཐར་རྟེན་མེད་ཅིང༌། །གང་གིས་ཟག་ཟད་ཡོངས་ཤེས་པ། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་དག་རྗེས་ནི་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །གང་དག་ཕ་མཐར་རྟེན་མེད་ཅིང༌། །གང་གིས་ཟག་ཟད་ཡོངས་ཤེས་པ། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང། །རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་དག་འགྲོ་བ་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །གང་དག་ཕ་མཐར་རྟེན་མེད་ཅིང༌། །གང་གིས་ཟག་ཟད་ཡོངས་ཤེས་པ། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་དག་རྗེས་ནི་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །སྐྱེ་དགུ་ཕལ་པ་འདི་དག་ནི། །ཕ་མཐའ་ཉིད་དུ་རྒྱུག་བྱེད་པས། །གང་དག་ཕ་རོལ་འགྲོ་བྱེད་པའི། །མི་ཡི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ཉུང༌། །གང་དག་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡི། །ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་ལྟ་བས། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་སྐྱེ་ཤི་ཡི། །མཚོ་ཆེན་རྒལ་དཀའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །སྐྱོབ་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །དུས་འདས་མྱ་ངན་བྲལ་བ་དང༌། །མདུད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཡོད་མི་འགྱུར། །འཇིགས་དང་བཅས་པའི་ལམ་རྒལ་ཅིང༌། །གཡང་ས་ཡོངས་སུ་སྤོངས་པ་དང༌། །སྦྱོར་དང་མདུད་པ་ལས་གྲོལ་བས། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནི་དུག་ཀུན་བཅོམ། །འདོད་པ་ལྟ་བུའི་འདམ་རྫབ་མེད། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་གནོད་མེད་དོ། །གཏི་མུག་ལྟ་བུའི་རྒྱ་མེད་དེ། །སྲེད་པ་ལྟ་བུའི་ཆུ་ཀླུང་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྗེས་ལྟ་བུར། །ཕྱི་རོལ་བ་ལ་དགེ་སྦྱོང་མེད། །བྱིས་པ་སྤྲོས་ལ་མངོན་པར་དགའ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་སྤྲོས་མི་མངའ། །སྦྱོར་བས་བྱིས་པ་ཁྲིད་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་སྦྱོར་བ་འཇོམས་པར་བྱེད། །མཁས་པ་ལྷ་དང་མི་དག་གི །སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་འཇོམས་བྱེད་པ། །སྦྱོར་བ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །
སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྦྱོར་བ་ལས་ནི་སྲིད་པ་འབྱུང༌། །སྦྱོར་བ་མེད་པས་སྲིད་པ་ཟད། །སྲིད་པ་

【汉语翻译】
難以覺察啊！如同天空中的鳥跡一般。那些無所依傍直至終極者，以及那些完全知曉諸漏已盡者，空性且無相，是寂靜之行境者，他們的行跡難以覺察啊！如同天空中的鳥跡一般。那些無所依傍直至終極者，以及那些完全知曉諸漏已盡者，捨棄且無相，恆常是禪定之行境者，他們的行止難以覺察啊！如同天空中的鳥跡一般。那些無所依傍直至終極者，以及那些完全知曉諸漏已盡者，空性且無相，恆常是禪定之行境者，他們的行跡難以覺察啊！如同天空中的鳥跡一般。那些無所依傍直至終極者，以及那些完全知曉諸漏已盡者，空性且無相，恆常是禪定之行境者，他們的行止難以覺察啊！如同天空中的鳥跡一般。那些無所依傍直至終極者，以及那些完全知曉諸漏已盡者，空性且無相，恆常是禪定之行境者，他們的行跡難以覺察啊！如同天空中的鳥跡一般。
這些庸常的眾生，只是奔馳於此岸。那些能渡往彼岸的，人們的群體是多麼稀少啊！那些善說的，於法觀法者，那些眾生就能夠渡過難以橫越的生死大海。救護者徹底解脫，已逝且無有憂傷，對於捨棄一切結縛者，不會再有任何悲痛。已越過怖畏之路，完全捨棄懸崖，從束縛和結縛中解脫，摧毀了貪欲的所有毒害。沒有像貪欲一樣的泥沼，沒有像嗔恨一樣的損害，沒有像愚癡一樣的枷鎖，沒有像渴愛一樣的河流。如同天空中的蹤跡一般，外道沒有修行人。孩童喜愛戲論，如來沒有戲論。因為束縛引導孩童，智者便摧毀束縛。智者摧毀天與人的，任何束縛，因為遠離一切束縛，將從一切痛苦中解脫。從束縛產生有，沒有束縛則有滅盡，有

【英语翻译】
Difficult to perceive! Like the tracks of birds in the sky. Those who have no support until the end, and those who fully know the exhaustion of defilements, empty and without signs, whose realm of practice is solitude, their tracks are difficult to perceive! Like the tracks of birds in the sky. Those who have no support until the end, and those who fully know the exhaustion of defilements, abandoning and without signs, constantly practicing meditation, their movements are difficult to perceive! Like the tracks of birds in the sky. Those who have no support until the end, and those who fully know the exhaustion of defilements, empty and without signs, constantly practicing meditation, their tracks are difficult to perceive! Like the tracks of birds in the sky. Those who have no support until the end, and those who fully know the exhaustion of defilements, empty and without signs, constantly practicing meditation, their movements are difficult to perceive! Like the tracks of birds in the sky. Those who have no support until the end, and those who fully know the exhaustion of defilements, empty and without signs, constantly practicing meditation, their tracks are difficult to perceive!
These ordinary beings only run on this shore. How few are those groups of people who can cross to the other shore! Those who are well-spoken, who contemplate the Dharma in the Dharma, those beings can cross the great ocean of birth and death that is difficult to cross. The protector is completely liberated, has passed away and is without sorrow, and for those who have abandoned all bonds, there will be no more grief. Having crossed the path of fear, completely abandoning the precipice, and being liberated from bonds and ties, they have destroyed all the poisons of desire. There is no mire like desire, no harm like hatred, no chain like ignorance, no river like craving. Like traces in the sky, there are no ascetics among outsiders. Children delight in proliferation, but the Tathagata has no proliferation. Because bondage leads children, the wise destroy bondage. The wise destroy whatever bondage there is of gods and humans, and because they are free from all bondage, they will be liberated from all suffering. From bondage arises existence, and without bondage, existence ceases, existence

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
དང་ནི་སྲིད་མེད་པའི། །ལམ་འདི་གཉིས་ནི་ཤེས་གྱིས་ལ། །སྦྱོར་ལས་རབ་ཏུ་འདའ་བྱའི་ཕྱིར། །མཁས་པས་དེ་ལ་བསླབ་པར་གྱིས། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་བྱས་པས་གདུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ངན་འགྲོར་སོང་བའི་འོག་ཏུ་འང་གདུང་བར་འགྱུར། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་བྱས་པས་དགའ་འགྱུར་ཞིང༌། །བདེ་འགྲོར་སོང་བའི་འོག་ཏུ་འང་དགའ་བར་འགྱུར། །ཕྱི་ནས་གདུང་འགྱུར་དེ་བྱེད་པས། །གཉིས་ན་ཉེས་སྤྱད་མ་བྱས་བླ། །གདུང་བར་མི་འགྱུར་དེ་བྱ་སྟེ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་བྱས་ན་རུང༌། །མཁས་དང་བྱིས་པ་འདྲེས་པ་ལས། །མ་སྨྲས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བས། །ཞི་བའི་གོ་འཕང་སྨྲོས་ཤིག་དང༌། །སྨྲས་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །ལེགས་བཤད་དྲང་སྲོང་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་མཚན་ཆོས་ཡིན་པས། །ཆོས་ནི་བཤད་པས་གསལ་བྱ་ཞིང༌། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བར་གྱིས། །མ་སྨྲས་ན་ཡང་སྨོད་བྱེད་ཅིང༌། །མང་དུ་སྨྲས་ན་སྨོད་པར་བྱེད། །དལ་བུས་སྨྲས་ཀྱང་སྨོད་བྱེད་དེ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མི་སྨད་མེད། །གཅིག་ཏུ་སྨད་པར་བྱ་བ་དང༌། །གཅིག་ཏུ་བསྟོད་པར་བྱ་བའི་མི། །ད་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱུང་བར་མ་གྱུར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་དག་ལ་ནི་གནས་པའི་སྤྲོས་མེད་ཅིང༌། །གང་དག་ཀུན་སྦྱོར་གདུང་ལས་རབ་ལོག་པ། །ཐུབ་པ་སྲེད་བྲལ་དེ་དག་རྒྱུ་མཛད་ཀྱང༌། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །གང་གིས་དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །བློ་ལ་ཕན་ནི་མ་བྱུང་བར། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་གྱུར་པའི། །ཤེས་པ་ཅན་དག་སྟོད་བྱེད་དེ། །དེ་དག་སུས་ཀྱང་སྨད་འོས་མིན། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གསེར་རྒྱན་བཞིན། །ཇི་ལྟར་རི་དང་བྲག་དག་ནི། །རླུང་གིས་གཡོས་པར་མི་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་བསྟོད་དང་སྨད་པ་ཡིས། །མཁས་པ་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་མེད། །ས་ལ་གང་གི་རྩྭ་མེད་པ། །ལོ་མེད་ལྕུག་ཕྲན་ག་ལ་ཡོད། །འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བརྟན་པ་དེའི། །ཇིག་སུས་ཀྱང་སྨད་འོས་མིན། །གང་ཞིག་རྒྱལ་ལས་མི་ཉམས་ཤིང༌། །འཇིག་རྟེན་མ་རྒྱལ་ཆུང་ཟད་མེད། །སངས་རྒྱས་
སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་ཡས་དེ། །འགྲོ་མེད་གོམ་པ་གང་གིས་བཀྲི། །གང་ཞིག་རྒྱལ་ལས་མི་ཉམས་ཤིང༌། །འཇིག་རྟེན་མ་རྒྱལ་ཆུང་ཟད་མེད། །སངས་རྒྱས་མཐུ་རྩལ་མཐའ་ཡས་དེ། །འགྲོ་མེད་གོམ་པ་གང་གིས་བཀྲི། །གང་ལ་འཁྲིད་བྱེད་སྲིད་པ་ནི། །ཡུལ་སྲེད་འདྲ་བ་འགའ་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་ཡས་དེ། །འགྲོ་མེད་གོམ་པ་གང་གིས་བཀྲི། །གང་ལ་འཁྲིད་བྱེད་སྲིད་པ་ནི། །ཡུལ་སྲེད་འདྲ་བ་འགའ་མེད་པ། །སངས་རྒྱས

【汉语翻译】
以及无有存在的，要知道这两条道路，为了能够完全超越结合，智者应当于此学习。做了错事会感到痛苦，堕入恶趣之后也会感到痛苦，做了善事会感到喜悦，往生善趣之后也会感到喜悦。因为之后会感到痛苦，所以宁可不做错事，应当做不会感到痛苦的事，做了善事也可以。从智者和孩童混杂之处，因为不说话就无法了解，请说出寂静的果位，说了才能了解。善说是正士的旗帜，正士的旗帜是法，因此法要通过讲述来阐明，要树立正士的旗帜。即使不说话也会被诽谤，说多了也会被诽谤，慢慢地说也会被诽谤，世间没有不被诽谤的人。完全被诽谤的人和完全被赞扬的人，现在没有，过去没有，将来也不会有。对于那些没有安住之处，对于那些完全从一切烦恼痛苦中解脱的人，即使是能仁（释迦牟尼佛）断除了贪欲，有天神的世界也不会了解。谁没有生起信心和戒律，以及对智慧有益的事，无论如何证悟，有智慧的人都会赞叹，那些人不应该被任何人诽谤，如同赡部洲的金饰一样。如同山和岩石，不会被风摇动一样，同样，智者不会被赞扬和诽谤所动摇。土地上没有草的地方，哪里会有没有叶子的嫩枝呢？从束缚中解脱出来的坚定者，谁也不应该诽谤。谁不会从胜利中退转，没有丝毫没有征服世界，佛陀无边无际的行境，没有行走的足迹要用什么来描绘？谁不会从胜利中退转，没有丝毫没有征服世界，佛陀无边神力，没有行走的足迹要用什么来描绘？对于谁来说，没有像欲贪一样能牵引轮回的事物，佛陀无边无际的行境，没有行走的足迹要用什么来描绘？对于谁来说，没有像欲贪一样能牵引轮回的事物，佛陀

【英语翻译】
And also the non-existent, know these two paths, in order to completely transcend union, the wise should learn this. Doing wrong deeds will cause suffering, and falling into evil realms will also cause suffering. Doing good deeds will cause joy, and being reborn in good realms will also cause joy. Because there will be suffering later, it is better not to do wrong deeds. One should do things that will not cause suffering, and doing good deeds is also acceptable. From the mixture of the wise and the foolish, because one cannot understand without speaking, please speak of the state of peace, and one can understand by speaking. Good speech is the banner of the righteous, and the banner of the righteous is the Dharma. Therefore, the Dharma should be clarified through speaking, and the banner of the righteous should be raised. Even if one does not speak, one will be slandered, and if one speaks too much, one will be slandered. Even if one speaks slowly, one will be slandered. In this world, there is no one who is not slandered. A person who is completely slandered and a person who is completely praised, do not exist now, have not existed in the past, and will not exist in the future. For those who have no place to dwell, for those who have completely turned away from all afflictions and suffering, even if the Able One (Shakyamuni Buddha) has cut off desire, the world with gods will not understand. Whoever has not generated faith and discipline, and things that are beneficial to wisdom, no matter how they realize it, wise people will praise them, and those people should not be slandered by anyone, just like the gold ornaments of Jambudvipa. Just as mountains and rocks are not shaken by the wind, similarly, the wise are not shaken by praise and slander. Where there is no grass on the ground, where will there be tender branches without leaves? The steadfast one who is liberated from bondage, no one should slander. Who does not retreat from victory, and has not conquered the world in the slightest, the Buddha's boundless realm of activity, with what can one depict the footprints of no going? Who does not retreat from victory, and has not conquered the world in the slightest, the Buddha's boundless power, with what can one depict the footprints of no going? For whom there is nothing that can lead to samsara like desire and attachment, the Buddha's boundless realm of activity, with what can one depict the footprints of no going? For whom there is nothing that can lead to samsara like desire and attachment, the Buddha

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་མཐུ་རྩལ་མཐའ་ཡས་དེ། །འགྲོ་མེད་གོམ་པ་གང་གིས་བཀྲི། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བསལ་ཅིང། །ནང་གི་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་པ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་དང་གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་འདས། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་བྲལ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད། །སྔོན་བྲལ་ཕྱི་མ་དང་བྲལ་ཞིང༌། །དབུས་བྲལ་སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་པ་ཀུན་ལས་སེམས་གྲོལ་བ། །སྐྱེ་རྒ་ཕྱི་མ་འདྲེན་མི་འགྱུར། །ཕྲུགས་ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།། །།རྒྱལ་བ་ལས་ནི་འཁོན་འབྱུང་ཞིང༌། །ཕ་རོལ་ཕམ་པ་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ། །རྒྱལ་དང་ཕ་རོལ་ཕམ་སྤངས་ན། །ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་འཐོབ། །གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །གང་ཞིག་བདག་ནི་བདེ་འདོད་པ། །དགྲ་དང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་དང༌། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འགྲོལ། །བདེ་བ་འདོད་ཕྱིར་འབྱུང་པོ་ལ། །གང་ཞིག་འཚེ་ཞིང་ཆད་པས་གཅོད། །བདག་གི་བདེ་བ་འདོད་པ་དེ། །ཕ་རོལ་དུ་ནི་བདེ་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་བདེ་བ་འདོད་པ་དག །འབྱུང་པོ་ལ་ནི་མི་འཚེ་ཞིང༌། །ཆད་བས་མི་གཅོད་བདེ་འདོད་པ། །དེ་དག་ཕ་རོལ་བདེ་བ་འཐོབ། །ཆོས་སྤྱོད་ལེགས་པར་སྤྱད་བྱ་ཞིང༌། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དེ་མི་སྤྱད། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །ཆོས་སྤྱད་པས་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །ཆོས་ལ་ལེགས་སྤྱད་བ་དེ་སྐྱེད་པས། །ཆོས་སྤྱོད་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཆོས་སྤྱོད་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོ་བ། །ཆོས་ལ་ལེགས་སྤྱོད་ཕན་ཡོན་དེའོ། །ཡངས་པའི་གདུགས་ཀྱིས་དབྱར་ཀ་ལྟར། །ཆོས་སྤྱོད་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཆོས་སྤྱོད་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོ་བ། །ཆོས་ལ་ལེགས་སྤྱོད་ཕན་ཡོན་དེའོ། །བག་མེད་མི་ཡིས་ཆོས་
མིན་སྤྱད་ན་ནི། །འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །འདི་ན་སྤྲུལ་ན་རྐེད་ནས་བཟུང་བ་ལྟར། །ཆོས་མིན་སྤྱོད་པ་དེ་དག་རླག་པར་འགྱུར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གཉི་ག་ཡི། །རྣམ་སྨིན་འདྲ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཆོས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པར་བྱེད། །སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་དུས་དང་གཡུལ་འགྱེད་དུས། །རྒྱུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདྲ་བས་ན། །སྦྱིན་པ་བྱེད་དང་གཡུལ་འགྱེད་འདྲ་ཞེས་གསུངས། །ཡོན་ཏན་དེ་གཉིས་མི་ངན་རྟེན་མི་བྱེད། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཆས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང༌། །ལེགས་པར་མ་ཆས་འཕྱིས་ལས་རྒྱལ་བྱེད་ལྟར། །གལ་ཏེ་དད་བསྐྱེད་ཆུང་ངུ་བྱིན་པས་ཀྱང༌། །དེས་ནི་དེ་དག་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར། །འདི་ན་ལན་བརྒྱར་གཡུལ་ཟློག་དཔའ་བོ་བས། །སེར་སྣ་དགྲ་གྱུར་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སུ། །གང་ཞིག་

【汉语翻译】
其无边神力，以不行之步伐行进。何者已除尽分别念，内心一切皆无分别念。超越一切结合、色、受，远离四种瑜伽，无有生。先离、后离，中离，已达有之彼岸。心从一切相中解脱，不再引生老死。第二十九品，完。从胜利生怨恨，失败者受苦。舍弃胜利与失败，获得寂静之乐。以令他人痛苦，某人欲求自身安乐，与怨敌不离相伴，则无法从痛苦中解脱。为求安乐，对众生，某人施暴并以刑罚断之，彼欲求自身安乐者，于他者则不得安乐。何者欲求安乐，不对众生施暴，不以刑罚断之，欲求安乐者，彼等则于他者得安乐。应善行法行，不应行恶行。于此世及他世，行法行者得安乐。善行于法者，由此生起，法行应以法守护。法行不堕恶趣，此乃善行于法之利益。如广阔之伞于夏季，法行应以法守护。法行不堕恶趣，此乃善行于法之利益。放逸之人若行非法，无论何种众生皆堕恶趣。如于此处转生时被腰斩，彼等非法之行将毁灭。法与非法二者之，果报不会相同，以非法将堕地狱，以法则得善趣。布施之时与战斗之时，以因完全执持相似，故说布施与战斗相似。此二功德不依于恶人。仅仅以极善之装备，如未善装备者胜过迟缓者，若以微小之信心布施，彼亦能使彼等他者得安乐。于此处百次战胜敌人之勇士，不如战胜悭吝之敌，将其压制者。

【英语翻译】
Whose boundless power, proceeds with unmoving steps. Whoever has completely eliminated all discriminations, and has no discriminations in everything within the mind. Transcending all unions, form, and perception, free from the four yogas, and without birth. Gone from the beginning, gone from the end, gone from the middle, having reached the other shore of existence. The mind liberated from all aspects, will no longer lead to birth, old age, and death. The twenty-ninth chapter, complete. From victory comes hatred, the defeated suffer. Abandoning victory and defeat, one obtains the bliss of peace. By causing suffering to others, someone desires their own happiness, inseparable and accompanied by enemies, they cannot be liberated from suffering. For the sake of happiness, to beings, someone inflicts violence and cuts them with punishment, that one who desires their own happiness, will not find happiness in others. Whoever desires happiness, does not inflict violence on beings, does not cut with punishment, those who desire happiness, they will find happiness in others. One should practice Dharma conduct well, and should not practice evil conduct. In this world and the next, one who practices Dharma conduct obtains happiness. One who practices well in the Dharma, from this arises, Dharma conduct should be protected by the Dharma. Dharma conduct does not fall into evil realms, this is the benefit of practicing well in the Dharma. Like a wide umbrella in summer, Dharma conduct should be protected by the Dharma. Dharma conduct does not fall into evil realms, this is the benefit of practicing well in the Dharma. If a negligent person practices non-Dharma, whatever beings, all fall into evil realms. Like being cut off at the waist when reborn here, those actions of non-Dharma will be destroyed. The results of both Dharma and non-Dharma are not the same, by non-Dharma one will go to hell, by Dharma one will obtain a good rebirth. The time of giving and the time of battle, because they are similar in being completely held by cause, it is said that giving and battle are similar. These two qualities do not rely on evil people. Even with only one who is very well equipped, like one who is not well equipped surpasses the slow, if one gives with small faith, that also can make those others happy. Here, a hero who defeats enemies a hundred times, is not as good as one who defeats the enemy of miserliness, and subdues them.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ཆགས་མེད་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ། །དེ་དག་ཆེས་དཔའ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་སྟེ། །མངོན་པར་བསམས་པ་འབྱོར་བར་བྱེད། །མྱུར་དུ་ཞི་བ་དམ་པ་ཡི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །གཞན་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་པ་དང༌། །ལྷ་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་ཀྱིས། །བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་བྱའི་ཕྱིར། །འཕགས་དང་ཤེས་རབ་གཏོང་ལྡན་ལ། །དེ་ཡིས་འབད་རྩོལ་བྱས་ན་ནི། །ལྷག་མཐོང་གིས་ནི་རེག་པར་འགྱུར། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་དང་བས། །ཆོས་ལ་དགའ་བྱེད་བདེ་བ་འཐོབ། །འཕགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་དག་ལ། །མཁས་པ་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད། །གང་དག་སེམས་ནི་བསམ་གཏན་དགའ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་མེད་དགའ་བ་དང༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བཞི་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དག་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལམ་གང་དགའ་བ། །དེ་དག་ཆོས་གོས་འཆང་བ་དང༌། །བསོད་སྙོམས་བདེ་བར་ཟ་བར་བྱེད། །དེ་དག་རི་དང་ནགས་ཚལ་ན། །བདེ་བར་འཆག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་དག་བདེ་
འཐོབ་བདེ་བར་ནི། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །འཁོན་དང་འཇིགས་པ་ཀུན་འདས་ཤིང༌། །འཇིག་རྟེན་ཡུལ་གྱི་སྲེད་ལས་རྒལ། །ཆོས་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བ་དང༌། །དབེན་པར་དགའ་བ་བདེ་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ལ། །འཚེ་མེད་ཡང་དག་སྡོམ་པ་བདེ། །འདོད་པ་རྣམས་ལས་རབ་འདས་ཤིང༌། །འཇིག་རྟེན་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་བདེ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དག །བཏུལ་བ་དེ་དག་མཆོག་ཏུ་བདེ། །རྒས་ཁར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་བདེ། །དད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བདེ། །དོན་ལྡན་ཚིག་ལ་དགའ་བ་བདེ། །སྡིག་པ་མི་བྱེད་པ་དག་བདེ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཕར་འཛིན་བདེ། །དེ་བཞིན་མར་ཡང་འཛིན་པ་བདེ། །འཇིག་རྟེན་དགེ་སྦྱོང་འཛིན་པ་བདེ། །དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ་བདེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་བདེ། །དགེ་འདུན་རྣམས་ནི་མཐུན་པ་བདེ། །མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་བ་བདེ། །མང་དུ་ཐོས་པ་མཐོང་བ་བདེ། །ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་མཐོང་བ་བདེ། །འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཆོས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་སྐྱེ་བོ་བདེ། །ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་བདེ། །ངའོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་བདེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྣམ

【汉语翻译】
不执著的心施舍，我已说彼等最为英勇。善业成熟是安乐，如实思惟能致富。迅速寂灭是殊胜，将能获得证涅槃。行善业者，他人所生之损害，天与魔之眷属等，不能作障碍。倘若为尽诸苦故，于圣者及具慧舍者，彼若精勤努力，则将以胜观触及。心极调柔与寂静，喜法能得安乐。于圣者所说诸法，智者恒常欢喜。何者心喜禅定，何者喜于无生，以及四念住，与七菩提分，及四神足，与八支道何所喜，彼等持法衣，安乐受用乞食。彼等在山与森林中，安乐行住，彼等安乐
获得安乐者，于现法中证涅槃。一切嗔恨与怖畏皆已超脱，超越世间处之贪欲。听闻与见法，以及喜于寂静是安乐，于世间有情众生，无害真实禁戒是安乐。极度超脱诸欲，远离世间贪欲是安乐。降伏我慢之念，彼等最为安乐。老时持戒是安乐，于信极安住是安乐，喜于有义之语是安乐，不作罪恶者是安乐。于世间中执取此岸是安乐，如是执取彼岸亦安乐，于世间执取沙门是安乐，如是执取婆罗门是安乐。诸佛出现是安乐，如是诸法开示是安乐，僧伽和合是安乐，和合者之苦行是安乐。见具戒者是安乐，见多闻者是安乐，于解脱轮回之，诸阿罗汉见之是安乐。入处安乐之河流是安乐，以法得胜之士夫是安乐，获得智慧者是安乐，我与我慢尽者是安乐。见诸圣者是安乐，与诸贤善者交往是安乐，若不见诸稚童，则恒常是安乐。

【英语翻译】
Giving with an unattached mind, I have said that those are the most heroic. The ripening of merit is happiness, and truly contemplating brings wealth. Quickly pacifying is supreme, and one will attain Nirvana. For those who perform meritorious deeds, harm from others, and hosts of gods and demons, cannot create obstacles. If, in order to exhaust suffering, one who is noble and endowed with wisdom gives, if they make effort and strive, then they will touch upon higher seeing. The mind is extremely tamed and calmed, and one who delights in the Dharma obtains happiness. In the Dharmas spoken by the noble ones, the wise always rejoice. Those who delight in meditation, those who delight in the unborn, as well as the four close placements of mindfulness, the seven limbs of enlightenment, the four miraculous feet, and whatever delights in the eightfold path, those who wear Dharma robes, and happily consume alms. Those who walk happily in the mountains and forests, those who happily
Obtain happiness, attain Nirvana in this very life. All hatred and fear have been transcended, surpassing the desire for worldly realms. Hearing and seeing the Dharma, as well as delighting in solitude, is happiness, for sentient beings in the world, harmless and true discipline is happiness. Utterly transcending desires, being free from worldly lust is happiness. Subduing the pride of thinking "I am," those are supremely happy. Having morality in old age is happiness, abiding greatly in faith is happiness, delighting in meaningful words is happiness, those who do not commit evil are happy. In the world, grasping this shore is happiness, likewise grasping the other shore is also happiness, in the world grasping a renunciate is happiness, likewise grasping a Brahmin is happiness. The arising of the Buddhas is happiness, likewise the teaching of the Dharmas is happiness, the harmony of the Sangha is happiness, the asceticism of those in harmony is happiness. Seeing those with morality is happiness, seeing those who have heard much is happiness, seeing those Arhats who are liberated from rebirth is happiness. The river of happiness that enters the shore is happiness, the person who conquers through Dharma is happiness, the one who has obtained wisdom is happiness, the one whose "I" and pride are exhausted is happiness. Seeing the noble ones is happiness, associating with the virtuous is happiness, if one does not see children, then it is always happiness.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཀུན་དུ་དགྲ་འདྲ་བའི། །བྱིས་དང་འགྲོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང༌། །བྱིས་པ་དག་དང་འགྲོགས་བྱེད་དང༌། །ཡུན་རིང་རྗེས་སུ་འགྱོད་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་ཅང་ཤེས་དཀོན་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཀུན་དུ་འབྱུང་མ་ཡིན། །བརྟན་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ་དག །གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བར་བདེ། །གང་དུ་བརྟན་པ་དེ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཡི་རིགས་ཀྱིས་བདེ་བ་འཐོབ། །བྲམ་ཟེ་མྱ་ངན་འདས་པ་དག །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བདེ་བར་འཇུག །གང་ཞིག་འདོད་པས་མ་གོས་ཤིང༌། །ཟད་མེད་རབ་ཏུ་རྣམ་གྲོལ་བ། །སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་གཏུབས་པ་དག །སྙིང་ལས་རིམས་ནད་རྣམ་པར་བསལ། །
སེམས་ཀྱིས་ཞི་བ་ཐོབ་པ་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་བདེ་བར་འཇུག །གང་ཞིག་བདེ་བ་ཡངས་འདོད་ཅིང༌། །བདེ་བ་ཆུང་དུ་གཏོང་འདོད་པའི། །བརྟན་པས་བདེ་ཆུང་སྤང་བྱས་ན། །བདེ་བ་ཡངས་པ་ལེགས་པར་མཐོང༌། །འཇིག་རྟེན་འདོད་བདེ་གང་ཡིན་དང༌། །ལྷ་ཡུལ་བདེ་བ་གང་ཡིན་པས། །སྲེད་པ་ཟད་པའི་བདེ་བ་དེའི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཁུར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བླངས་པས་ན། །ཁུར་བོར་ན་ནི་བདེ་བར་འགྱུར། །ལྕི་བའི་ཁུར་དག་ངེས་བོར་ན། །ཕྱི་ནས་གཞན་དག་ལེན་མི་འགྱུར། །ཀུན་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཟད་བྱའི་ཕྱིར། །སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤོངས། །ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་ན། །སྲིད་པ་ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་མེད། །དོན་རྣམས་བཀྲུན་པ་ལ་ནི་གྲོགས་ལྡན་བདེ། །སྲོག་དག་རབ་ཏུ་གཏུགས་ལ་བསོད་ནམས་བདེ། །ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ལེགས་པར་ཆོག་ཤེས་བདེ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ནུབ་པ་བདེ། །འདི་ན་མེ་ནི་འབར་བ་ལ། །ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བས་བརྒྱབ་པ་ཡིས། །རིམ་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སོང་བ་མི་ཤེས་ལྟར། །འདོད་པའི་འདམ་རྫབ་ཆུ་རྒལ་ཅིང༌། །གོ་འཕང་མི་གཡོ་ཐོབ་པ་དང༌། །ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་རྣམས་ཀྱི། །འགྲོ་བ་གདགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཁོང་ན་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང༌། །གང་ཞིག་སྲེད་དང་སྲེད་མིན་ལས་ལོག་པ། །དེ་དག་འཇིགས་བྲལ་བདེ་ཞིང་མྱ་ངན་མེད། །ལྷས་ཀྱང་བལྟ་ཞིང་བསམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར། །འདི་ན་གང་དག་ཆོས་མང་ཐོས་པ་དང༌། །རྟོགས་ཤིང་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཀྱེ་རེ་བ་དེ། །སྐྱེ་བོའི་ལུས་ལ་རབ་ཆགས་ཤིང༌། །ཆུང་ཟད་ཡོད་པ་བརླག་པར་གྱུར་ལ་ལྟོས། །འདི་ན་གང་དག་ཆོས་མང་ཐོས་པ་དང༌། །རྟོགས་ཤིང་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཀྱེ་རེ་བདེ། །སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ལ་རབ་ཆགས་ཤིང༌། །ཆུང་ཟད་ཡོད་པ་བརླག་པར་གྱུར་ལ་ལྟོས། །སྐྱེ་བོ་ཅི་མེད་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་དང༌། །སྐྱེ་བོ་ཅི་ཡང་མེད་པར་གྱུར་པ་བ

【汉语翻译】
愚者恒常如仇敌，
与孩童交往是痛苦，
与孩童们交往者，
长久之后将生后悔。
有智慧之人甚稀少，
彼等非处处皆有。
与稳重者交往者，
如遇亲友般安乐。
何处生有稳重者，
彼之家族得安乐。
婆罗门寂灭涅槃者，
于一切处皆安乐。
何者不为欲所染，
无尽极度得解脱，
断除一切贪欲者，
自心中彻底除瘟疫。

心已得寂静者们，
趋近寂静且安乐。
何者欲求广大乐，
且欲舍弃微小乐，
稳重者舍弃小乐已，
善能得见广大乐。
世间何为欲乐与，
天界何为安乐者，
贪欲灭尽之彼乐，
十六分之一亦不及。
以负担而受痛苦故，
若舍负担则转乐，
若能 निश्चित舍弃重负，
之后不再取他物。
为尽一切系缚故，
彻底舍弃一切贪欲，
若能 पूर्ण通晓诸蕴，
则无来世之投生。
于义理辩论有伴侣是乐，
生命完全奉献是福德乐，
仅以少许亦能知足是乐，
一切痛苦必定止息是乐。
于此处火之燃烧，
以铁锤击打之故，
逐渐趋近寂灭般，
如不知去向一般。
超越欲妙之泥沼，
获得不动摇之地位，
以及善能解脱者们，
其去处是不可测度。
何者心中无纷争，
何者远离贪与非贪，
彼等无惧安乐且无忧，
天亦观视且不能思议。
于此处何者多闻佛法，
了悟且一无所有噫渴望，
极度执着于众生之身，
看啊！微少拥有亦遭毁灭。
于此处何者多闻佛法，
了悟且一无所有噫渴望，
众生极度执着于众生之身，
看啊！微少拥有亦遭毁灭。
众生了悟一无所有之功德，
众生变成一无所有者啊！

【英语翻译】
The fool is always like an enemy,
Association with children is suffering,
Those who associate with children,
Will regret it in the long run.
Wise people are very rare,
They are not found everywhere.
Association with the steadfast,
Is as pleasant as meeting relatives.
Wherever the steadfast are born,
Their family obtains happiness.
The Brahmins who have passed into Nirvana,
Are happy in every way.
Whoever is not stained by desire,
Is infinitely liberated,
Those who have cut off all craving,
Have completely removed the plague from their hearts.

Those who have attained peace of mind,
Approach peace and abide in happiness.
Whoever desires vast happiness,
And desires to give up small happiness,
When the steadfast have abandoned small happiness,
They see vast happiness well.
Whatever worldly sensual pleasure there is,
And whatever heavenly pleasure there is,
The happiness of the exhaustion of craving,
Is not even a sixteenth part of it.
Since suffering is taken on by burdens,
It becomes happiness if the burden is abandoned.
If heavy burdens are definitely abandoned,
Others will not be taken from behind.
In order to exhaust all connections,
Completely abandon all craving.
If all the aggregates are fully known,
There is no going to future existence.
It is happiness to have companions in discussing meanings,
It is happiness to have merit in fully dedicating one's life,
It is happiness to be content with just a little,
It is happiness that all suffering is definitely extinguished.
Here, for a fire that is blazing,
By striking it with an iron hammer,
It gradually approaches peace,
Like not knowing where it has gone.
Crossing the swamp of desire,
Having attained an unshakeable position,
And for those who are well liberated,
Their going is immeasurable.
Whoever has no conflict within,
Whoever has turned away from craving and non-craving,
They are fearless, happy, and without sorrow,
Even the gods look and cannot conceive.
Here, those who have heard much Dharma,
Realizing and having nothing, alas, that hope,
Extremely attached to the bodies of beings,
Look! Even a little possession is destroyed.
Here, those who have heard much Dharma,
Realizing and having nothing, alas, that happiness,
Beings are extremely attached to the bodies of beings,
Look! Even a little possession is destroyed.
Beings realizing the qualities of having nothing,
Beings becoming those who have nothing!

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
དེ། །སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ལ་རབ་ཆགས་ཤིང༌། །ཆུང་ཟད་ཡོད་པ་བརླག་པར་གྱུར་ལ་ལྟོས། །སྐྱེ་
བོ་ཅི་མེད་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་དང༌། །སྐྱེ་བོ་ཅི་ཡང་མེད་པར་གྱུར་པ་བདེ། །སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ལ་རབ་ཆགས་ཤིང༌། །ཆུང་ཟད་ཡོད་པ་བརླག་པར་གྱུར་ལ་ལྟོས། །གཞན་གྱི་དབང་གྱུར་ཀུན་སྡུག་སྟེ། །རང་དབང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བདེ། །སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་སྤང་དཀའ་བ། །ཐུན་མོང་གྱུར་པས་བརླག་པར་ཟད། །ཞེན་པར་གྱུར་པའི་མི་ནང་ན། །ཞེན་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། །ཞེན་པའི་ནང་ན་མ་ཞེན་པ། །ཀྱེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ། །ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་མི་ནང་ན། །ནད་མེད་པར་ནི་གནས་པ་དང༌། །ནད་པའི་ནང་ན་ནད་མེད་པ། །ཀྱེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ། །འཚེ་བ་ཅན་གྱི་མི་ནང་ན། །འཚེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། །འཚེ་བའི་ནང་ན་འཚེ་མེད་པ། །ཀྱེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ། །གནོད་སེམས་ཅན་གྱི་མི་ནང་ན། །གནོད་སེམས་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། །གནོད་སེམས་ཅན་ནང་གནོད་མེད་པ། །ཀྱེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ། །ཤ་ཁོན་ཅན་གྱི་མི་ནང་ན། །ཤ་ཁོན་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། །ཤ་ཁོན་ཅན་ནང་འཁོན་མེད་པ། །ཀྱེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ། །མི་ཐི་ལ་དག་རབ་བསྲེགས་ཀྱང༌། །ང་ལ་ཅི་ཡང་ཚིག་པ་མེད། །ང་ལ་གང་དག་ཅི་མེད་པས། །ཀྱེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ། །ང་ལ་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། །དགའ་བ་ཟ་བར་བྱེད་པས་ན། །འོད་གསལ་གྱི་ནི་ལྷ་བཞིན་དུ། །ཀྱེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ནི་མི་རྟེན་པས། །ང་ལ་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། །དགའ་བ་ཟ་བར་བྱེད་པས་ན། །ཀྱེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ། །ལེན་པའི་རྒྱན་གྱིས་ཕྲད་ཅིང་རེག་འགྱུར་གྱི། །ལེན་མེད་ཅི་དང་ཕྲད་ཅིང་རེག་མེད་པས། །བདག་དང་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་སྡུག་གིས། །དགོན་པའམ་འགྲོང་དུ་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཐོ་དམན་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །བརྟན་རྣམས་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡིས་མི་འཁྱལ་བར། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །བདེ་བའི་ཚོམས་ཏེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས།
བམ་པོ་བཞི་པ་སྟེ་ཐ་མ། །གཟུང་བར་དཀའ་ཞིང་ཡང་བ་དང༌། །གང་དུ་དགའ་བར་འགྲོ་བ་ཡི། །སེམས་དུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། སེམས་དུལ་བ་ཡིས་བདེ་བ་འདྲེན། །བདུད་ཀྱི་གཞི་དག་སྤོང་བ་ན། །ཆུ་བོའི་གནས་ནས་རབ་བཏོན་ཏེ། །ཐང་ལ་བོར་བའི་ཉ་ལྟ་བུར། །བདག་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གཡོ། །ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་ལྟར། །བདག་གི་ས

【汉语翻译】
彼。对于众生，对众生的心生起强烈的执着，看看那微小的存在是如何消失的。领悟到众生一无所有的功德，众生一无所有是快乐的。对于众生，对众生的身体生起强烈的执着，看看那微小的存在是如何消失的。受他人支配都是痛苦，拥有自主权都是快乐。极其难以舍弃的结合，因共同而消失殆尽。在执着的人之中，安住在没有执着的状态，在执着之中没有执着，唉呀！真是非常快乐地生活。在被疾病折磨的人之中，安住在没有疾病的状态，在病人之中没有疾病，唉呀！真是非常快乐地生活。在具有伤害性的人之中，安住在没有伤害的状态，在伤害之中没有伤害，唉呀！真是非常快乐地生活。在具有害人之心的人之中，安住在没有害人之心的状态，在具有害人之心的人之中没有害人之心，唉呀！真是非常快乐地生活。在具有仇恨的人之中，安住在没有仇恨的状态，在具有仇恨的人之中没有仇恨，唉呀！真是非常快乐地生活。即使弥提罗（梵文：Mithilā，古印度城市名）的人们彻底焚烧，对我来说也没有任何烧毁的东西。因为我没有任何东西，唉呀！真是非常快乐地生活。我虽然没有任何东西，却以喜悦为食，如同光明之神一样，唉呀！真是非常快乐地生活。因为我不依赖于坏聚（五蕴），我虽然没有任何东西，却以喜悦为食，唉呀！真是非常快乐地生活。以接受的装饰品相遇并接触，因为没有接受，与什么相遇也没有接触。由我和他人所产生的快乐和痛苦，在寂静处或村落都不会接触到。在这个世界上，快乐和痛苦，不会使高尚的人变得高低不同，坚定的人不会因欲望的原因而动摇，高尚的人普遍地行动。这是快乐之聚，第三十（颂）。专门讲述的章节。
第四卷，也就是最后一卷。难以把握且轻盈，无论喜欢去哪里，调伏自心是最好的，调伏自心带来快乐。舍弃魔的基础，从河流中彻底取出，像被扔在旱地上的鱼一样，我的心完全动摇。像阳光中的光芒一样，我的

【英语翻译】
That. For beings, strong attachment arises in the minds of beings, look at how that tiny existence disappears. Realizing the merit of beings having nothing, it is happiness for beings to have nothing. For beings, strong attachment arises in the bodies of beings, look at how that tiny existence disappears. Being controlled by others is all suffering, having autonomy is all happiness. The union that is extremely difficult to abandon, disappears completely due to being common. Among people who are attached, dwelling in a state of non-attachment, in attachment there is no attachment, alas! Truly living very happily. Among people afflicted by disease, dwelling in a state of no disease, in the sick there is no disease, alas! Truly living very happily. Among people who are harmful, dwelling in a state of no harm, in harm there is no harm, alas! Truly living very happily. Among people who have harmful intentions, dwelling in a state of no harmful intentions, among people who have harmful intentions there is no harmful intention, alas! Truly living very happily. Among people who have hatred, dwelling in a state of no hatred, among people who have hatred there is no hatred, alas! Truly living very happily. Even if the people of Mithila (Sanskrit: Mithilā, name of an ancient Indian city) completely burn, there is nothing that burns for me. Because I have nothing, alas! Truly living very happily. Although I have nothing, I eat joy, like a god of light, alas! Truly living very happily. Because I do not rely on the perishable aggregates (five skandhas), although I have nothing, I eat joy, alas! Truly living very happily. Meeting and touching with the ornament of acceptance, because there is no acceptance, meeting with what there is no touch. The happiness and suffering generated by me and others, will not touch in a quiet place or a village. In this world, happiness and suffering, will not make noble people high or low, steadfast ones will not waver due to the cause of desire, noble people act universally. This is the collection of happiness, the thirtieth (verse). A chapter specifically spoken.
The fourth volume, which is the last. Difficult to grasp and light, wherever one likes to go, taming one's mind is the best, taming one's mind brings happiness. Abandoning the basis of demons, completely taken out from the river, like a fish thrown on dry land, my mind is completely shaken. Like rays of light from the sun, my

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ནི་སོ་སོར་རྒྱུག །དེ་དག་མཁས་པས་ངེས་བཟློག་སྟེ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་གླང་ཆེན་བཞིན། །ང་ལ་དོན་མེད་སྤྱོད་པ་དང༌། །བལྟར་མེད་སྙིང་པོ་མེད་པ་དེ། །རྟག་ཏུ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་དེ་ལ་ནི་ང་སྨྲའོ། །སེམས་འདི་སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང༌། །དགའ་དགུར་སྤྱོད་ཅིང་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་དག །གླང་ཆེན་མྱོས་ལ་མི་ཡིས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར། །དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བས་དེ་བཟུང་ངོ༌། །ཁང་ཁྱིམ་བྱེད་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ཡང་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་དུ་མ་ཞིག །ད་ལྟར་ཕན་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱུང༌། །ཁང་ཁྱིམ་བྱེད་པ་མཐོང་བས། །ཁྱིམ་གྱིས་གདུང་ཆེན་རྣམ་བཅོམ་ལ། །ཕྱ་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅག་ནས་སུ། །ཕྱིན་ཅད་ཁྱིམ་བྱེད་མི་གཞུག་གོ །སེམས་ནི་འདུ་བྱེད་དང་ཕྲལ་ནས། །འདི་ཉིད་ལ་ནི་ཟད་པར་འདོད། །སེམས་ནི་གཡོ་ཞིང་བརྫུན་པ་སྟེ། །རིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་བཟློག་དཀའ་བ། །མདའ་མཁས་མེ་ཡིས་སྲོང་བ་ལྟར། །ཡིད་གཞུངས་པ་ཡིས་བསྲང་བར་བྱ། །གང་ཞིག་ལུས་མེད་ཕུག་ན་གནས། །གཅིག་པུ་རྒྱུ་ཞིང་རིང་འགྲོ་བའི། །སེམས་དེ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི། །འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་ཐར་པར་འགྱུར། །ལོག་པའི་སྨོན་ལྡན་སེམས་གང་གིས། །བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་འགྱུར་པའི། །དེ་ལྟར་འཁོན་གྱིས་འཁོན་ཅན་དང༌། །དགྲ་བོས་དགྲ་ལའང་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཡང་དག་སྨོན་ལྡན་སེམས་གང་གིས། །བདག་ཉིད་བདེ་བར་བྱེད་འགྱུར་པ། །དེ་ལྟར་ཕ་དང་མ་དག་དང༌། །གཉེན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཁོང་སྟེང་གཡོགས་ཉེས་ན། །ཆར་པ་ཡོངས་སུ་
འཛག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་མ་བསྒོམས་པ། །འདོད་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅོམ། །ཇི་ལྟར་ཁང་སྟེང་གཡོགས་ལེགས་ན། །ཆར་པ་རྣམ་པར་མི་འཛག་པ། །དེ་བཞིན་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་སེམས། །འདོད་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང་མི་ཆོམས། །ཇི་ལྟར་ཁང་སྟེང་གཡོགས་ཉེས་ན། །ཆར་པ་ཡོངས་སུ་འཛག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་མ་བསྒོམས་པ། །ཞེ་སྡང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅོམ། །ཇི་ལྟར་ཁང་སྟེང་གཡོགས་ལེགས་ན། །ཆར་པ་རྣམ་པ་མི་འཛག་པ། །དེ་བཞིན་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་སེམས། །ཞེ་སྡང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང་མི་ཆོམས། །ཇི་ལྟར་ཁང་སྟེང་གཡོགས་ཉེས་ན། །ཆར་པ་ཡོངས་སུ་འཛག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་མ་བསྒོམས་པ། །གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅོམ། །ཇི་ལྟར་ཁང་སྟེང་གཡོགས་ལེགས་ན། །ཆར་པ་རྣམ་པ་མི་འཛག་པ། །དེ་བཞིན་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་སེམས། །གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང་མི་ཆོམས། 

【汉语翻译】
心各自游荡，智者定能止息之，如以铁钩制伏大象。我之所为无意义，无有可观之精要，为恒常调伏彼心故，我如是说。此心往昔随所欲，喜乐嬉戏任游荡，如人以钩制狂象，如是如法行持而擒之。此造房者，乃是屡屡生苦之因，诸多生死轮回，如今你已尽皆造。见造房者已，已摧毁房之大梁，已摧折所有椽木，此后造房者不再造。心与诸行相分离，于此希求寂灭。心乃动摇且虚妄，远行且难制伏者，如巧匠以火正箭，以调伏之心令其正直。若有无身住于窟，独行且远去之心，调伏彼心者，将从大怖畏中得解脱。以邪愿之心，令自身受苦，仇敌对仇敌，怨家对怨家，亦不能如是为。以正愿之心，令自身得乐，父母以及其他亲眷，亦不能如是为。如若屋顶覆盖不善，如雨水完全滴落，如是若心未修习，则为贪欲所摧毁。如若屋顶覆盖良好，则雨水不会滴落，如是若善修习之心，则不会为贪欲所摧毁。如若屋顶覆盖不善，如雨水完全滴落，如是若心未修习，则为嗔恨所摧毁。如若屋顶覆盖良好，则雨水不会滴落，如是若善修习之心，则不会为嗔恨所摧毁。如若屋顶覆盖不善，如雨水完全滴落，如是若心未修习，则为愚痴所摧毁。如若屋顶覆盖良好，则雨水不会滴落，如是若善修习之心，则不会为愚痴所摧毁。

【英语翻译】
The mind wanders separately; the wise surely restrain it, like an elephant controlled with a hook. Because my actions are meaningless and without essence to behold, I speak of that mind in order to always tame it. This mind, in the past, went wherever it pleased, enjoying itself and wandering about. Like a man controlling a drunken elephant with a hook, it is seized by acting properly. This builder of houses is the cause of suffering from repeated births. You have now created many cycles of birth. Having seen the house builder, I have destroyed the great beam of the house, and shattered all the rafters. Hereafter, the house builder will not build again. Separating the mind from actions, one desires cessation in this very life. The mind is fickle and deceitful, going far and difficult to restrain. Just as a skilled arrow-maker straightens an arrow with fire, so should the mind be straightened by a disciplined mind. Whoever tames the mind that is bodiless, dwells in a cave, wanders alone, and goes far, will be freed from great fear. With whatever wrongly directed mind one causes suffering to oneself, not even an enemy to an enemy, nor a foe to a foe, would do so much. With whatever rightly directed mind one causes happiness to oneself, not even a father, a mother, or other relatives would do so much. Just as when a roof is poorly covered, rain completely leaks in, so too, if the mind is not cultivated, it is completely overcome by desires. Just as when a roof is well covered, rain does not leak in, so too, a mind that is well cultivated is not overcome by desires. Just as when a roof is poorly covered, rain completely leaks in, so too, if the mind is not cultivated, it is completely overcome by hatred. Just as when a roof is well covered, rain does not leak in, so too, a mind that is well cultivated is not overcome by hatred. Just as when a roof is poorly covered, rain completely leaks in, so too, if the mind is not cultivated, it is completely overcome by delusion. Just as when a roof is well covered, rain does not leak in, so too, a mind that is well cultivated is not overcome by delusion.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
།ཇི་ལར་ཁང་སྟེང་གཡོགས་ཉེས་ན། །ཆར་པ་ཡོངས་སུ་འཛག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་མ་བསྒོམས་པ། །ང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅོམ། །ཇི་ལྟར་ཁང་སྟེང་གཡོགས་ལེགས་ན། །ཆར་པ་རྣམ་པ་མི་འཛག་པ། །དེ་བཞིན་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་སེམས། །ང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང་མི་ཆོམས། །ཇི་ལྟར་ཁང་སྟེང་གཡོགས་ཉེས་ན། །ཆར་པ་ཡོངས་སུ་འཛག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་མ་བསྒོམས་པ། །ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅོམ། །ཇི་ལྟར་ཁང་སྟེང་གཡོགས་ལེགས་ན། །ཆར་པ་རྣམ་པར་མི་འཛག་པ། །དེ་བཞིན་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་སེམས། །ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང་མི་ཆོམས། །ཇི་ལྟར་ཁང་སྟེང་གཡོགས་ཉེས་ན། །ཆར་པ་ཡོངས་སུ་འཛག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་མ་བསྒོམས་པ། །སྲེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅོམ། །ཇི་ལྟར་ཁང་སྟེང་གཡོགས་ལེགས་ན། །ཆར་པ་རྣམ་པ་མི་འཛག་པ། །དེ་བཞིན་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་སེམས། །སྲེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང་མི་ཆོམས། །ཆོས་ཀྱི།
སྔོན་དུ་ཡིད་འགྲོ་སྟེ། །ཡིད་མགྱོགས་ཡིད་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཡིད་རབ་གདུག་པ་ཡིས། །སྨྲས་སམ་ཡང་ན་བྱས་ཀྱང་རུང༌། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ། །འཁོར་ལོས་མགོ་བོ་བཅད་པ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡིད་འགྲོ་སྟེ། །ཡིད་མགྱོགས་ཡིད་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཡིད་རབ་དང་བ་ཡིས། །སྨྲས་སམ་ཡང་ན་བྱས་ཀྱང་རུང༌། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །གྲིབ་མ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བཞིན། །བརྩད་པ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་དང༌། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་གྱུར་པ་ཡིས། །གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིས། །ལེགས་བཤད་ལེགས་པར་མི་ཤེས་སོ། །སྡང་བའམ་ཡང་ན་འཁྲུག་པའམ། །དད་པ་མེད་པའི་སེམས་དག་གིས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་ཀུན་ཤེས་མི་ནུས་སོ། །གང་གིས་བག་མེད་སེམས་དང་ནི། །ཁྲོབ་རྣམ་པར་བཏུལ་བ་དང༌། །འདི་ན་གནོད་སེམས་རབ་སྤངས་པ། །དེས་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཤེས། །སེམས་ཀྱི་བརྟན་པ་མེད་པ་ཡིས། །དམ་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་མི་འགྱུར། །དད་པ་འགྱུར་ལྡོག་བྱེད་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་མི་འགྱུར། །ཀུན་རྟོག་ལ་ཆུམས་རྟེན་པ་ཡི། །ལྟ་ངན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་གང་ཡིན་པ། །ཡིད་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་རབ་ཏུ་འབབ། །དགའ་སེམས་དབང་པོ་ཕལ་པ་དང༌། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གཞན་པ་ཡི། །མི་དེའི་གྲགས་འགྲིབ་འབྲས་ལྷགས་པའི། །ལྗོན་ཤིང་ལ་ནི་བྱ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཁྱོད་ཕུང་ཁྲོལ་འདོད་ལ་དགའ་མ་བྱེད། །བརྩོན་སེམས་བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་པར་གྱིས། །བག་མ

【汉语翻译】
如果屋顶覆盖不严，就像雨水全部漏下来一样，同样，心若没有修习，就会被我慢全部摧毁。如果屋顶覆盖良好，雨水就不会漏下来，同样，如果心得到良好修习，就不会被我慢所摧毁。如果屋顶覆盖不严，就像雨水全部漏下来一样，同样，心若没有修习，就会被贪欲全部摧毁。如果屋顶覆盖良好，雨水就不会漏下来，同样，如果心得到良好修习，就不会被贪欲所摧毁。如果屋顶覆盖不严，就像雨水全部漏下来一样，同样，心若没有修习，就会被渴爱全部摧毁。如果屋顶覆盖良好，雨水就不会漏下来，同样，如果心得到良好修习，就不会被渴爱所摧毁。

法的。

意先于诸法生，意速疾且为主。若人以恶念，或语或造作，因此而受苦，如轮辗兽足。

法先于诸法生，意速疾且为主。若人以善念，或语或造作，因此而得乐，如影随其形。

执着诤论且深信，心为烦恼所染者，伺机寻找过失者，不能善解善说义。

怀有嗔恨或争斗，以及不具信心之心，彼等无法知晓圆满佛陀所开示的甚深正法。

谁能调伏放逸之心和虚伪之行，并在此地彻底舍弃害人之心，他就能理解善说之义。

心无坚定之人，无法真正理解甚深正法。信仰摇摆不定之人，智慧无法达到圆满。

沉溺于分别念，持有三十六种邪见，无论何处有河流，皆从心之流中涌出。

喜乐之心与低劣感官，以及追随心念的其他事物，此人的名声衰落之果，犹如鸟儿栖息于树上。

心啊，你不要喜欢毁灭和痛苦，要安住于精进和谨慎之中。

【英语翻译】
If the roof is poorly covered, like rain pouring down completely, similarly, if the mind is not cultivated, it will be completely destroyed by pride. If the roof is well covered, rain will not leak, similarly, if the mind is well cultivated, it will not be destroyed by pride. If the roof is poorly covered, like rain pouring down completely, similarly, if the mind is not cultivated, it will be completely destroyed by attachment. If the roof is well covered, rain will not leak, similarly, if the mind is well cultivated, it will not be destroyed by attachment. If the roof is poorly covered, like rain pouring down completely, similarly, if the mind is not cultivated, it will be completely destroyed by craving. If the roof is well covered, rain will not leak, similarly, if the mind is well cultivated, it will not be destroyed by craving.

Of the Dharma.

The mind precedes all things, the mind is swift and the master. If one speaks or acts with an evil thought, one suffers because of it, like a wheel following the foot of the ox.

The mind precedes all things, the mind is swift and the master. If one speaks or acts with a pure thought, happiness follows like a shadow that never leaves.

Those who cling to disputes and hold them dear, whose minds are defiled by afflictions, and who seek opportunities for fault-finding, cannot understand the meaning of well-spoken words.

With minds full of hatred or strife, and without faith, they cannot know all the profound Dharma taught by the fully enlightened Buddha.

Whoever subdues the reckless mind and deceitful actions, and completely abandons harmful intentions here, knows the well-spoken words.

Without a stable mind, one cannot truly understand the profound Dharma. With wavering faith, wisdom cannot be perfected.

Those who rely on conceptual thoughts, holding thirty-six wrong views, wherever there is a stream of water, it flows forth from the stream of the mind.

The joy of the heart and the inferior senses, and other things that follow the mind, the fruit of the decline of that person's fame is like a bird perched on a tree.

O mind, do not delight in destruction and suffering, abide in diligence and mindfulness.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ེད་བྱས་པས་དམྱལ་བར་བཙོས་པ་དང༌། །ལྕགས་གོང་མིད་པས་ཁྱོད་ནི་མ་ངུ་ཤིག །ལྡང་བའི་དུས་ཚེ་འདུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ལང་ཚོ་སྟོབས་ལྡན་མི་འབད་ཁྱིམ་འདུག་དང། །བསམ་པ་རྫོགས་ཚེ་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་ཡི། །མི་ཡིས་ཤེས་རབ་ལམ་རྟོགས་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྲན་ཚེགས་རྣམ་རྟོགས་ཞིབ་མོར་རྣམ་རྟོག་པས། །ནང་ན་གནས་པའི་ཡིད་ནི་གཡེན་ཡང་སྤྱོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་དག་མ་ཤེས་ན། །འཁྲུལ་སེམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྒྱུག་པར་
བྱེད། །གང་ཞིག་དྲན་ལྡན་རྣམ་འབྱེད་བརྩོན་པ་དང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་ལ་མཁས་པས་དེ་ཤེས་ན། །ནང་ན་གནས་པའི་ཡིད་ནི་གཡན་སྤྱོ་བ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བློ་ཡིས་རབ་ཏུ་སྤོང༌། །ལུས་འདི་བུམ་པ་འདྲ་བར་རྟོགས་བྱས་ཤིང༌། །གྲང་ཁྱེར་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྲན་བཙུགས་ནས། །ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་བདུད་དང་གཡུལ་སྤྲད་དེ། །བཏུལ་ནས་གནས་མེད་པར་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་བུམ་པ་འདྲར་རྟོགས་ཤིང༌། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲར་ཤེས་ནས། །ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་བདུད་དང་གཡུལ་སྤྲད་དེ། །བཏུལ་ནས་གནས་མེད་པར་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །ལུས་འདི་དབུ་བ་འདྲ་བར་རྟོགས་བྱས་ཤིང༌། །གྲོང་ཁྱེར་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྲན་བཙུགས་ནས། །ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་བདུད་དང་གཡུལ་སྤྲད་དེ། །བཏུལ་ནས་གནས་མེད་པར་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་དབུ་བར་འདྲར་རྟོགས་ཤིང༌། །གྲོང་ཁྱེར་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྲན་བཙུགས་ནས། །ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་བདུད་དང་གཡུལ་སྤྲད་དེ། །བཏུལ་ནས་གནས་མེད་པར་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། །སེམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་དང༌། །གང་ཞིག་ལེན་ལ་མི་དགའ་ཞིང༌། །ལེན་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དང༌། །ཟག་ཟད་སྐྱོན་རྣམས་བསལ་བ་དེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མྱ་ངན་འདས། །གང་ཞིག་གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ལྟར། །རང་གི་སེམས་ནི་རྗེས་སྲུང་ཞིང༌། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྩེར་ལྡན་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཡོང་མི་ཉམས། །གང་ཕྱིར་གླང་པོའི་གླང་པོ་ཆེ། །མཆེ་བ་བཟང་པོའི་གླང་ཆེན་དང༌། །སེམས་དང་སེམས་ནི་མཉམ་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་གཅིག་པུ་ནགས་སུ་དགྱེས། །གང་གི་ཡིད་ལ་གནོད་མེད་ཅིང༌། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་དང༌། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བྱམས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ནམས་ཀྱང་འཁོན་མི་འབྱུང༌། །གང་ལ་གནོད་པའི་སེམས་མེད་ཅིང༌། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་དང༌། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་བྱམས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ནམས་ཀྱང་འཁོན་མི་འབྱུང༌། །གང་ལ་གནོད་པའི་སེམས་མེད་
ཅིང། །འབྱུང་པོ་

【汉语翻译】
因懈怠而被地狱煮，吞铁丸时汝莫哭泣！当奋起之时却安住，青春力壮不努力，居家而住，心愿满足之时却懒惰，此等人不会领悟智慧之路。以细微的分别念，详细地分别念，内在安住之心虽散乱也调伏。若不认识这些心的分别念，错乱之心会一次又一次地奔跑。若人具念、具慧、勤奋，且精于分别，则知晓内在安住之心虽散乱，也能以智慧完全舍弃一切。此身应了知如瓶，以如城堡之心树立坚定，以智慧之剑与魔交战，调伏后守护于无处。应了知此世间如瓶，如是了知诸法如幻象，以智慧之剑与魔交战，调伏后守护于无处。此身应了知如水泡，以如城市之心树立坚定，以智慧之剑与魔交战，调伏后守护于无处。应了知此世间如水泡，以如城市之心树立坚定，以智慧之剑与魔交战，调伏后守护于无处。何人以心善修七菩提分，何人不喜执取，且完全舍弃执取，消除烦恼过失者，于此世间得涅槃。如牦牛尾之顶端，守护自心，且慈爱众生，彼之安乐永不衰减。何故象中之大象，具妙牙之象，心与心平等，故彼独自喜于林中。谁的心中无害，慈爱一切众生，且慈爱众生，彼处永不生怨恨。谁心中无害人之心，慈爱一切众生，且慈爱一切有情，彼处永不生怨恨。谁心中无害
，众生

【英语翻译】
Because of laziness, being boiled in hell, when swallowing iron balls, do not cry! When it is time to rise, you stay put, when young and strong, you do not strive, staying at home, when your wishes are fulfilled, you are lazy, such people will not realize the path of wisdom. With subtle discriminations, detailed discriminations, the mind dwelling within, though distracted, is also subdued. If you do not recognize these discriminations of the mind, the confused mind will run again and again. If one is mindful, wise, diligent, and skilled in discrimination, then one knows that the mind dwelling within, though distracted, can also completely abandon everything with wisdom. This body should be understood as a vase, with a mind like a castle, establish firmness, with the sword of wisdom, fight with the demons, subdue them, and guard them in nowhere. This world should be understood as a vase, likewise knowing all dharmas as illusions, with the sword of wisdom, fight with the demons, subdue them, and guard them in nowhere. This body should be understood as a bubble, with a mind like a city, establish firmness, with the sword of wisdom, fight with the demons, subdue them, and guard them in nowhere. This world should be understood as a bubble, with a mind like a city, establish firmness, with the sword of wisdom, fight with the demons, subdue them, and guard them in nowhere. Whoever cultivates well the seven branches of enlightenment with their mind, whoever does not like to grasp, and completely abandons grasping, eliminating the faults of defilements, in this world attains nirvana. Like the tip of a yak's tail, guarding one's own mind, and having love for all beings, their happiness will never diminish. Why is the great elephant among elephants, the elephant with beautiful tusks, because the mind and the mind are equal, therefore he alone delights in the forest. Whose mind is harmless, loving all beings, and cherishing beings, in that place hatred never arises. Whoever has no harmful thoughts in their heart, loving all beings, and cherishing all sentient beings, in that place hatred never arises. Whose mind is harmless,
beings

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ནམས་ཀྱང་འཁོན་མི་འགྱུར། །མཛའ་བཤེས་ཀུན་དང་གྲོགས་ཀུན་དང༌། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་དང༌། །བྱམས་པའི་སེམས་ནི་བསྒོམས་བྱས་ན། །བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་སྲོག་ཆགས་འགའ་ལ་འང་སྡང་མེད་སེམས། །བྱམས་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡིས་དེ་ནི་དགེ་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བརྩེ་བྱས་ན། །བསོད་ནམས་ཕལ་ཆེན་འཕགས་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། །མི་གང་དགའ་བའི་སེམས་དང་ནི། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སུ། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྒོམ་བྱེད་པ། །གྲུབ་པ་དང་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །ཡང་དག་ཤེས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །སྐྱོ་བ་ཉེ་བར་ཞི་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་ཡིད་ནི་ཞི་གྱུར་ཅིང༌། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱང་ཞི། །ཇི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ལྟར། །སིལ་སྙན་ཡན་ལག་ལྔ་པས་ཀྱང༌། །དེ་ལྟར་དགའ་བར་བྱེད་མི་འགྱུར། །གང་ཡིད་ཏིང་འཛིན་ལ་དགའ་བ། །དེ་དག་འདོད་པས་རྩེ་མི་བྱེད། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་གདུང་མེད་པའི། །སྐྱོབ་པ་བདེ་བར་ཉལ་བར་འགྱུར། །གང་ཡིད་ཏིང་འཛིན་ལ་དགའ་བ། །དེ་དག་འདོད་པས་རྩེན་མི་བྱེད། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་གདུང་མེད་པའི། །ཐུབ་པ་ཀྱེ་མའོ་དགའ་བར་འགྱུར། །གང་གི་སེམས་ནི་བྲག་ལྟ་བུར། །རབ་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་འདུག་པ། །ཆགས་པའི་གནས་ལ་མི་ཆགས་ཏེ། །ཁྲོ་བའི་གནས་ལ་འཁྲུག་མེད་པར། །གང་ཡིད་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ། །སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྐུར་པ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །སོ་སོར་ཐར་པས་བསྡམ་པར་བྱ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ། །བས་མཐའ་དགོན་པར་གནས་བྱ་ཞིང༌། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རྟགས་ལ་མཁས་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་རོ་རྙེད་དང༌། །རབ་དྲང་སེམས་པའི་འགྲུས་སྐྱོང་ཅན། །
ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་མྱོང༌། །གང་ཞིག་ཡིད་གཟུངས་དབེན་དགའ་དབེན་གནས་པས། །རྟག་ཏུ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་དང༌། །སྨྲ་དང་ཡིད་ནི་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེ། །མྱ་ངན་སྤོང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་མི་འགྱུར། །མ་བསྲུངས་པ་ཡི་སེམས་དག་ནི། །ལོག་པར་ལྟ་བས་བཅོམ་པ་དང༌། །གཉིད་དང་རྨུགས་པས་ཟིལ་ནོན་པ། །བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་བས་སེམས་ནི་བསྲུང་བྱས་ཏེ། །ཡང་དག་ལྟ་བས་མདུན་བདར་ཅིང༌། །ཡང་དག་ཀུན་རྟོག་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཡང་དག་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཤེས། །གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ཟིལ་གནོན་པའི། །དགེ་ས

【汉语翻译】
对一切众生慈爱，对一切有情行慈悲，那人永远不会怀恨在心。对所有亲友和朋友，以及一切众生慈爱，修习慈悲之心，安乐将会大大增长。如果有人对任何众生都没有嗔恨之心，行慈爱，那人所做的就是善行。如果用心对一切有情慈爱，那么广大的福德将被圣者们圆满成办。任何人以欢喜之心和无畏的意念，修习善法，将会获得成就和安乐。以正确的智慧获得解脱，忧伤逐渐平息，那人的心将会寂静，身语的业也将会寂静。正如以专注的心，如实地见到诸法一样，五种乐器也无法带来同样的快乐。谁的心喜爱禅定，他们不会沉迷于欲望。谁能稍微摆脱痛苦，救护者将会安乐地入睡。谁的心喜爱禅定，他们不会沉迷于嬉戏。谁能稍微摆脱痛苦，能仁（释迦牟尼佛）将会喜悦。谁的心像磐石一样，稳固不动摇，不贪恋贪恋之处，不嗔恨嗔恨之处，谁的心能如此，又怎么会遭受痛苦呢？不诽谤，不损害，以别解脱戒律来约束自己，也要知量饮食，住在边远寂静的地方，修习增上心。这是佛陀的教法。精通心的征相，获得极度寂静的滋味，具有正直的心和精进的修行，体验无杂染的喜悦。谁的心守护着寂静，喜爱住在寂静处，恒常以自己的身体守护着行为，以及言语和心意，那人将会舍弃忧伤，不会遭受痛苦。没有守护的心，被邪见摧毁，被睡眠和昏沉压制，将会落入魔的掌控。因此，应当守护自心，以正确的见解来庄严前方，以正确的作意为行境，了知正确的生灭。睡眠和昏沉压制时，善

【英语翻译】
Loving all beings, practicing compassion towards all sentient beings, that person will never harbor resentment. Loving all relatives and friends, as well as all beings, cultivating a mind of loving-kindness, happiness will greatly increase. If someone has no hatred towards any living being, practicing loving-kindness, what that person does is virtuous. If one cherishes all sentient beings with their mind, then vast merit will be perfectly accomplished by the noble ones. Anyone who cultivates virtuous Dharma with a joyful heart and fearless intention will attain accomplishment and happiness. Liberated by correct wisdom, with sorrow gradually pacified, that person's mind will be tranquil, and the actions of body and speech will also be tranquil. Just as one sees all phenomena as they are with a focused mind, the five musical instruments cannot bring the same joy. Those whose minds delight in meditation do not indulge in desires. Whoever is slightly free from suffering, the protector will sleep peacefully. Those whose minds delight in meditation do not indulge in play. Whoever is slightly free from suffering, the capable one (Shakyamuni Buddha) will rejoice. Whose mind is like a rock, steadfast and unmoving, not attached to places of attachment, not angry at places of anger, whoever's mind is like that, how could they suffer? Not slandering, not harming, restraining oneself with the Pratimoksha vows, also knowing moderation in food, dwelling in remote and solitary places, practicing higher mind. This is the teaching of the Buddha. Being skilled in the signs of the mind, obtaining the taste of extreme solitude, having an upright mind and diligent practice, experiencing joy without defilement. Whoever's mind guards solitude, delights in dwelling in solitude, constantly guarding behavior with their own body, as well as speech and mind, that person will abandon sorrow and will not suffer. The unguarded mind, destroyed by wrong views, suppressed by sleep and drowsiness, will fall under the control of Mara. Therefore, one should guard one's own mind, adorn the front with correct views, with correct attention as the field of activity, knowing correct arising and ceasing. When sleep and drowsiness suppress, virtue

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ློང་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་འཐོབ། །བག་ཡོད་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དང༌། །སེམས་དུལ་ཡང་དག་སྡོམ་པ་བདེ། །སྐྱེ་དགུ་སེམས་ཀྱིས་བསླུས་པ་དག །གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འཚེད། །བག་ཡོད་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དང༌། །སེམས་དུལ་ཡང་དག་སྡོམ་པ་བདེ། །སྐྱེ་དགུ་སེམས་ཀྱིས་བསླུས་པ་དག །གཅིག་ཏུ་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་འཚེད། །བག་ཡོད་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དང༌། །སེམས་དུལ་ཡང་དག་སྡོམ་པ་བདེ། །སྐྱེ་དགུ་སེམས་ཀྱིས་བསླུས་པ་དག །གཅིག་ཏུ་ཡི་དགས་རྣམས་སུ་འཚེད། །བག་ཡོད་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དང༌། །སེམས་དུལ་ཡང་དག་སྡོམ་པ་བདེ། །སྐྱེ་དགུ་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དག །གཅིག་ཏུ་མི་ཡི་ནང་དུ་དགའ། །བག་ཡོད་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དང༌། །སེམས་དུལ་ཡང་དག་སྡོམ་པ་བདེ། །སྐྱེ་དགུ་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དག །གཅིག་ཏུ་མཐོ་རིས་རྣམས་སུ་དགའ། །བག་ཡོད་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དང༌། །སེམས་དུལ་ཡང་དག་སྡོམ་པ་བདེ། །སྐྱེ་དགུ་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དག །གཅིག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །སེམས་ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པ་བདག་རང་ཙམ། །འགྲངས་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དག་མི་གསོ་བ། །རྟག་ཏུ་ཉེར་ཞི་དྲན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སྐྱོབ་པ་དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད། །དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པ་བདག་རང་ཙམ། །འགྲོངས་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དག་མི་གསོ་བ། །
སྐྱོབ་པ་དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་དགའ་བྱེད་ཀྱི། །བཀུར་སྟི་ནོར་དང་གྲགས་འདོད་རྣམས་ལ་མིན། །དགེ་སློང་འདོད་པ་ཀུན་སྤངས་ཤིང༌། །མདུན་ན་གནས་པའི་རྡུལ་བསལ་བ། །བདག་མེད་ཐུབ་པ་བརྟེན་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་མི་དགོས། །སྐྱེ་བོ་མ་བསྡམས་ཚིག་གིས་གནོད་བྱེད་པ། །མི་བཟད་རྗོད་པའི་ཚིག་དེ་ཐོས་གྱུར་ཀྱང༌། །དགེ་སློང་སྡང་སེམས་བྲལ་ལ་ཅི་མི་སྙམ། །གཡུལ་ངོར་གླང་ཆེན་མདའ་ཡིས་བསྣུན་པ་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་མ་བསྡམས་ཚིག་གིས་གནོད་བྱེད་པ། །མི་བཟང་རྗོད་པའི་ཚིག་དེ་ཐོས་གྱུར་ཀྱང༌། དགེ་སློང་ཡིད་ལེགས་བཞག་ལ་ཇི་མི་སྙམ། །གཡུལ་ངོར་གླང་ཆེན་མདའ་ཡིས་བསྣུན་པ་བཞིན། །བཟོ་ཡིས་མི་འཚོ་ཡང་ཞིང་བདག་ལ་དགའ། །དབང་པོ་དུལ་ཞིང་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ཁྱིམ་ལ་མ་ཆགས་བག་མེད་འདོད་སྲེད་སྤངས། །གཅིག་པུ་སྤྱོད་བྱེད་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན། །འཚོ་གཙང་སྙོམ་ལས་མེད་པ་ཡི། །གྲོགས་པོ་མཐུན་པ་བསྟེན་བྱ་ཞིང༌། །སོ་སོར་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་དང༌། །སྤྱོད་ཡུལ་ཆོ་ག་མཁས་པར་བྱ། །ལག་པ་ལེགས་བསྡམས་རྐང་པ་ལེགས་བསྡམས་དང༌། །ཚིག་རྣམས་ལེགས་བསྡམས་དབ

【汉语翻译】
懒惰痛苦穷尽获得。
谨慎之心乃守护，
调伏心性如法戒律乐。
众生为心所欺骗，
独自于有情地狱中煎熬。
谨慎之心乃守护，
调伏心性如法戒律乐。
众生为心所欺骗，
独自于畜生道中煎熬。
谨慎之心乃守护，
调伏心性如法戒律乐。
众生为心所欺骗，
独自于饿鬼道中煎熬。
谨慎之心乃守护，
调伏心性如法戒律乐。
众生之心乃守护，
独自于人道之中欢喜。
谨慎之心乃守护，
调伏心性如法戒律乐。
众生之心乃守护，
独自于天界之中欢喜。
谨慎之心乃守护，
调伏心性如法戒律乐。
众生之心乃守护，
独自于涅槃寂灭中获得。
心之品，第三十一品完毕。
比丘行乞唯独自饱，
不养活其他众生。
恒常寂静具正念的，
救护者诸天皆欢喜。
比丘行乞唯独自饱，
不养活其他众生。
救护者诸天皆欢喜，
非为恭敬财富与名声。
比丘舍弃一切欲望，
清除面前的尘垢。
依靠无我的能仁，
无需对他人多言。
世人以不驯之语加害，
纵然听闻不悦之语，
比丘离嗔恨又作何想？
如战场上大象被箭射。
世人以不驯之语加害，
纵然听闻不悦之语，
比丘善护其心又作何想？
如战场上大象被箭射。
不以工巧为生而喜好田主，
诸根调伏且从一切解脱，
不执着于家，舍弃放逸贪欲，
独自修行者，此乃比丘。
生活清净无懈怠的，
应依止友善的同伴，
应当分别分配，
且精通行持仪轨。
手善于防护，足善于防护，
言语善于防护，

【英语翻译】
Laziness exhausts suffering and is attained.
Mindfulness is the protection of the mind,
A tamed mind, true discipline, is happiness.
Beings deceived by the mind,
Suffer alone in the hells of sentient beings.
Mindfulness is the protection of the mind,
A tamed mind, true discipline, is happiness.
Beings deceived by the mind,
Suffer alone in the animal realms.
Mindfulness is the protection of the mind,
A tamed mind, true discipline, is happiness.
Beings deceived by the mind,
Suffer alone in the realms of the pretas.
Mindfulness is the protection of the mind,
A tamed mind, true discipline, is happiness.
Beings whose minds are protected,
Rejoice alone among humans.
Mindfulness is the protection of the mind,
A tamed mind, true discipline, is happiness.
Beings whose minds are protected,
Rejoice alone in the heavens.
Mindfulness is the protection of the mind,
A tamed mind, true discipline, is happiness.
Beings whose minds are protected,
Attain nirvana alone.
The chapter on the mind, the thirty-first chapter, is complete.
A bhikshu who begs for alms is only full himself,
He does not nourish others.
Always peaceful, possessing mindfulness,
The gods rejoice in that protector.
A bhikshu who begs for alms is only full himself,
He does not nourish others.
The gods rejoice in that protector,
Not for respect, wealth, and desire for fame.
A bhikshu who has abandoned all desires,
Who has cleared away the dust in front of him,
Who relies on the Selfless Sage,
Does not need to speak to others.
When people harm with untamed words,
Even if one hears unpleasant words,
What does a bhikshu, free from hatred, think?
Like an elephant struck by arrows on the battlefield.
When people harm with untamed words,
Even if one hears unpleasant words,
What does a bhikshu, who has well-placed his mind, think?
Like an elephant struck by arrows on the battlefield.
He does not live by crafts but delights in the lord of the field,
His senses are tamed and he is completely liberated from all,
He is not attached to home, he has abandoned heedless desire and craving,
He who practices alone is a bhikshu.
Living purely, without laziness,
One should rely on friendly companions,
One should distribute separately,
And be skilled in the rituals of conduct.
Hands well-guarded, feet well-guarded,
Words well-guarded,

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་ལེགས་བསྡམས་ཤིང༌། །གཅིག་པུ་ནང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་ལ་དགའ། །ཆོག་ཤེས་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་གསུང༌། །དགེ་སློང་ཆོས་ལ་ཀུན་དགའ་ཞིང༌། །ཆོས་དགའ་ཆོས་ལ་སེམས་པ་དང༌། །ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། །ཆོས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་མི་འགྱུར། །དགེ་སློང་ཁང་སྟོང་ཞུགས་ནས་སུ། །ནང་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་མཐོང་བ་དག །ལྷ་ཡི་དགའ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་ལེགས་རྟོགས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ཡིས་ནི། །དགའ་དང་མགུ་བ་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ། །དགེ་སློང་དགའ་བ་མང་པོ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བྲག་གི་རི་བོ་དག །རླུང་གིས་རབ་ཏུ་མི་གཡོས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་དག །ཟད་པ་ཀུན་དུ་རབ་མི་གཡོ། །ཇི་ལྟར་བྲག་གི་རི་བོ་དག །རླུང་གིས་རབ་ཏུ་མི་
གཡོས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་ཞེ་སྡང་དག །ཟད་པ་ཀུན་དུ་རབ་མི་གཡོ། །ཇི་ལྟར་བྲག་གི་རི་བོ་དག །རླུང་གིས་རབ་ཏུ་མི་གཡོས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་གཏི་མུག་དག །ཟད་པ་ཀུན་དུ་རབ་མི་གཡོ། །ཇི་ལྟར་བྲག་གི་རི་བོ་དག །རླུང་གིས་རབ་ཏུ་མི་གཡོས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་ང་རྒྱལ་དག །ཟད་པ་ཀུན་དུ་རབ་མི་གཡོ། །ཇི་ལྟར་བྲག་གི་རི་བོ་དག །རླུང་གིས་རབ་ཏུ་མི་གཡོས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་ཆགས་པ་དང༌། །ཟད་པ་ཀུན་དུ་རབ་མི་གཡོ། །ཇི་ལྟར་བྲག་གི་རི་བོ་དག །རླུང་གིས་རབ་ཏུ་མི་གཡོས་ལྟར།། དེ་བཞིན་དགེ་སློང་སྲེད་པ་དག །ཟད་པ་ཀུན་དུ་རབ་མི་གཡོ། །གང་ལ་ཀུན་དུ་སོགས་མེད་ཅིང༌། །གང་ལ་བདག་གིར་བྱེད་མེད་པ། །གང་དག་མེད་ནའང་མིག་དུང་བ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རེ་ཞིག་གཞན་ལ་སློང་བ་ཙམ། །ཇི་ག་དགེ་སློང་མིན་པ་སྙམ། །གྲོང་བའི་ཆོས་ནི་འཛིན་བྱེད་པ། །ཇི་ག་དགེ་སློང་མིན་པ་སྙམ། །གང་ཞིག་དགེ་དང་སྡིག་པ་དག །རབ་སྤངས་ཚངས་པར་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང༌། །སྡེ་ཚོགས་སྤངས་ནས་སྤྱོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་གང་ཞིག་བྱམས་གནས་ཤིང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རང་དང་བ། །དེས་ནི་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི། །ཞི་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་གང་ཞིག་བྱམས་གནས་ཤིང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རབ་དང་དེས། །འདུ་བྱེད་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ཡི། །ཞི་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་གང་ཞིག་བྱམས་གནས་ཤིང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རབ་དང་བ། །དེས་ནི་ཀུན་སྦྱོར་ཀུན་ཟད་པ། །རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་བྱེད་པར་འགྱ

【汉语翻译】
我善于约束，喜欢独自一人静处。佛说知足者即是比丘。比丘对佛法充满喜悦，乐于佛法，心念佛法，不从佛法中退转。比丘进入空寂的房间后，向内观照，如果能很好地见到诸法，就会具有天神的喜悦。如果能很好地了知五蕴的生灭，那么他就能获得喜悦和满足。比丘因诸多喜悦，能获得痛苦的止息。犹如岩石山，不为风所动摇，同样，比丘的贪欲，完全止息而不动摇。犹如岩石山，不为风所动摇，同样，比丘的嗔恨，完全止息而不动摇。犹如岩石山，不为风所动摇，同样，比丘的愚痴，完全止息而不动摇。犹如岩石山，不为风所动摇，同样，比丘的傲慢，完全止息而不动摇。犹如岩石山，不为风所动摇，同样，比丘的执着，完全止息而不动摇。犹如岩石山，不为风所动摇，同样，比丘的贪爱，完全止息而不动摇。对于一切都无所执着，对于一切都无所占有，即使一无所有也不迷惑，这就被称为比丘。仅仅依靠向他人乞讨，怎么能算是比丘呢？执着于世俗的法，怎么能算是比丘呢？如果有人完全舍弃善与恶，具有清净的行为，远离群体而独自修行，这就被称为比丘。如果比丘安住于慈爱，在佛陀的教法中感到快乐，他将获得永不厌倦的寂静之境。如果比丘安住于慈爱，在佛陀的教法中感到快乐，他将获得诸行止息的寂静之境。如果比丘安住于慈爱，在佛陀的教法中感到快乐，他将逐渐证得一切烦恼的止息。

【英语翻译】
I am good at restraint, and I like to be alone in peace. The Buddha said that a contented person is a monk. A monk is full of joy in the Dharma, delights in the Dharma, keeps the Dharma in mind, and does not retreat from the Dharma. After a monk enters an empty room, he looks inward. If he can see the dharmas well, he will have the joy of the gods. If one can understand the arising and ceasing of the five aggregates well, then he can obtain joy and satisfaction. A monk, through many joys, can obtain the cessation of suffering. Just as a rocky mountain is not shaken by the wind, so too, a monk's greed is completely extinguished and unmoving. Just as a rocky mountain is not shaken by the wind, so too, a monk's hatred is completely extinguished and unmoving. Just as a rocky mountain is not shaken by the wind, so too, a monk's ignorance is completely extinguished and unmoving. Just as a rocky mountain is not shaken by the wind, so too, a monk's pride is completely extinguished and unmoving. Just as a rocky mountain is not shaken by the wind, so too, a monk's attachment is completely extinguished and unmoving. Just as a rocky mountain is not shaken by the wind, so too, a monk's craving is completely extinguished and unmoving. One who has no attachment to anything, who possesses nothing, and who is not confused even when he has nothing, is called a monk. Merely relying on begging from others, how can one be considered a monk? How can one who clings to worldly dharmas be considered a monk? If someone completely abandons good and evil, possesses pure conduct, and practices alone, away from the group, that is called a monk. If a monk abides in loving-kindness and delights in the Buddha's teachings, he will attain the state of peace that one never tires of seeing. If a monk abides in loving-kindness and delights in the Buddha's teachings, he will attain the state of peace, the quiescence of all activities. If a monk abides in loving-kindness and delights in the Buddha's teachings, he will gradually realize the cessation of all defilements.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ུར། །དགེ་སློང་གང་ཞིག་བྱམས་གནས་ཤིང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རབ་དང་བས། །བདག་ཉིད་ངན་འགྲོ་ལས་འདྲེན་ཏེ། །འདམ་རྫབ་ལས་ནི་གླང་ཆེན་བཞིན། །དགེ་སློང་གང་ཞིག་བྱམས་གནས་ཤིང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རབ་དང་བས། །སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤྲུག་བྱེད་དེ། །རླུང་གིས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་མ་བཞིན། །དགེ་སློང་གང་ཞིག་བྱམས་གནས་ཤིང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རབ་དང་བས། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་ཉམས་འགྱུར་མི་
སྲིད་དོ། །སེམས་དགའ་ཡིད་ནི་བཟང་བ་དང༌། །དགའ་དང་མི་དགའ་ཟིལ་གནོན་པའི། །དགེ་སློང་དགའ་བ་མང་པོ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལུས་ཞི་ངག་ནི་ཞི་བ་དང༌། །སེམས་ཞི་ལེགས་པར་མཉམ་བཞག་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་ཟང་ཟིང་སྤངས་པ་ཡི། །དགེ་སློང་ཉེར་ཞི་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །ཏིང་འཛིན་མེད་ལ་ཤེས་རབ་མེད། །ཤེས་རབ་མེད་ལ་ཏིང་འཛིན་མེད། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་དེ། །དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་བས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ལ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་བྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དགེ་སློང་དེའི། །དང་པོར་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཆོག་ཤེས་དབང་པོ་བསྡམ་བྱ་ཞིང༌། །སོ་སོར་ཐར་པས་བསྡམ་པར་བྱ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ། །བས་མཐའ་དགོན་པར་གནས་བྱ་ཞིང༌། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ནི། །ཡིད་ལ་ཉེས་བྱས་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དགེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན། །ངོ་ཚའི་ཡིད་ལྡན་དགེ་སློང་ཡིན། །གང་གིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བདུན་ལེགས་བསྒོམས་པ། །དེ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ། །མཉམ་བཞག་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་གསུང༌། །འདི་ན་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་རབ་ཤེས་ལ། །དགེ་ཞིང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དེ། །ཟག་མེད་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་གསུང༌། །ཟག་པ་ཟད་པ་མ་ཐོབ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་དག་གམ། །ཡང་ན་ཐོས་པ་མང་པོའམ། །དབེན་པ་དག་ཏུ་གནས་ཀྱང་རུང༌། །ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང་ངལ། །རྡེད་དྲོད་ཆོད་པའི་དགེ་སློང་མིན། །ཕུང་པོ་ལ་ནི་བདག་ཟེར་བའི། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་གདུང་བ་སྐྱེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་ནི། །འཕགས་པས་བསྟན་པ་མངོན་དུ་བྱ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བསམ་བྱས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གཞན་དུ་འགྱུར། །གཞན་དུ་འགྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི། །སྲིད་པ་ལ་ཆགས་སྲིད་ལ་དགའ། །སྲིད་ལ་མངོན་ཆགས་སྲིད་ལ་དགའ། །སྲིད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་
དགའ། །དགའ་བྱ་གང་ཡིན་དེ

【汉语翻译】
于彼。
比丘若住慈，于佛教极喜，自拔于恶趣，如象出泥沼。
比丘若住慈，于佛教极喜，抖落诸罪法，如风卷树叶。
比丘若住慈，于佛教极喜，为近涅槃故，永不退转也。
心喜意亦善，能胜喜非喜，比丘多喜悦，得尽诸苦恼。
身寂语亦寂，心寂善安住，弃舍世间物，是名近寂者。
无定无慧，无慧无定，具定复具慧，是名真比丘。
是故于定慧，智者应修学，如是慧比丘，初应作此事。
知足护诸根，严持别解脱，饮食知节量，当依空闲处，修习增上心，此是诸佛教。
若于身语意，未曾作诸恶，是具善戒者，是怀惭愧僧。
若人于圆满，菩提分法七，善修习圆满，是名等持僧。
于此若有人，善知自身苦，善良具智慧，是名无漏僧。
若未得尽漏，但持净戒律，或复闻众多，或住于兰若，虽得三摩地，犹非决定僧。
此等世间人，执取蕴为我，故常生忧恼，圆满菩提乐，是圣所显说。
如是如是思，如是如是异，此是变异世，耽着于有生。
于有生耽着，于有生喜乐，于有生自体，而生极喜乐，凡所喜乐者

【英语翻译】
There.
A monk who dwells in loving-kindness, rejoices greatly in the Buddha's teachings, and delivers himself from evil destinies, like an elephant from a mud swamp.
A monk who dwells in loving-kindness, rejoices greatly in the Buddha's teachings, shakes off all sinful dharmas, like the wind blowing leaves from a tree.
A monk who dwells in loving-kindness, rejoices greatly in the Buddha's teachings, and because he is near to Nirvana, he will never decline.
With a joyful mind and a good heart, suppressing both joy and sorrow, a monk with much joy will attain the exhaustion of suffering.
With a peaceful body, peaceful speech, and a peaceful mind, well-composed, having abandoned worldly affairs, that monk is said to be near peace.
Without concentration, there is no wisdom; without wisdom, there is no concentration. He who possesses both wisdom and concentration is said to be a true monk.
Therefore, the wise should engage in concentration and wisdom. Likewise, this is the first task for a wise monk.
Being content, guarding the senses, strictly adhering to the Pratimoksha, knowing moderation in food, dwelling in secluded places, practicing yoga on the higher mind, this is the teaching of the Buddhas.
He who has never committed evil deeds in body, speech, or mind is a monk with good morality and a mind of shame.
He who has well cultivated the seven factors of perfect enlightenment is called a monk of equanimity and good qualities.
Here, whoever knows well the exhaustion of his own suffering, is virtuous and possesses wisdom, is called a monk without outflows.
If one has not attained the exhaustion of outflows, but merely holds pure precepts, or has heard much, or dwells in solitary places, even if one has attained Samadhi, one is not a decisive monk.
These worldly people, clinging to the aggregates as self, constantly give rise to sorrow. The bliss of perfect enlightenment is manifested by the noble ones.
As one thinks, so it changes. This is a changing world, attached to existence and delighting in existence.
Attached to existence, delighting in existence, taking great delight in existence itself, whatever is delightful

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་སྡུག་བསྔལ། །སྐྱི་གཡའ་གང་ཡིན་དེ་བདེ་བས། །སྲིད་པ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །འདི་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ཇི་སྙེད་པ། །སྲིད་པས་སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཟེར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་ལས། །ངེས་འབྱུང་མིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ཇི་སྙེད་པ། །སྲིད་པས་སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཟེར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་མིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ལེན་པའི་རྒྱན་ལས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང༌། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་ལེན་པ་བྱུང༌། །ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཟད་ན། །སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད། །ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ན་སྲིད་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ། །སྡུག་བསྔལ་བ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཡང་དགེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ན། །སྲིད་པའི་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། །སྲིད་པ་མེད་པས་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དགེ་སློང་སྐྱོབ་པ་ནི་གཞན་དུ་ལེན་པ་མེད་ཅིང་ཡང་སྲིད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདུད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། །གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༌། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་འདས་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དངོས་པོ་བཅད་པ་དང༌། །ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་སེམས་ཞི་བ། །དེ་ནི་ཡང་སྲིད་མེད་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །དགེ་སློང་དངོས་པོ་བཅད་པ་དང༌། །ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་སེམས་ཞི་བ། །དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་འཆིང་ལས་གྲོལ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །དགེ་སློང་དངོས་པོ་བཅད་པ་དང༌། །སེམས་ནི་ཟག་པ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཡང་སྲིད་མེད་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །དགེ་སློང་དངོས་པོ་བཅད་པ་དང༌། །སེམས་ནི་ཟག་པ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་འཆིང་ལས་གྲོལ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །དགེ་སློང་དངོས་པོ་བཅད་པ་དང༌། །སྲིད་པའི་སྲེད་པ་བཏུབས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཡང་སྲིད་མེད་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །དགེ་སློང་དངོས་པོ་བཅད་པ་དང༌། །
སྲིད་པའི་སྲེད་པ་བཅད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་འཆིང་ལས་གྲོལ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །གང་ཞིག་འདམ་རྫབ་ལེགས་རྒལ་ཅིང༌། །གྲོང་གི་ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཟད་པ་རྗེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཞིག་འདམ་རྫབ་ལེགས་རྒལ་ཅིང༌། །གྲོང་གི་ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ་དང༌། །ཞེ་

【汉语翻译】
痛苦。
哪里有瘙痒，哪里就有快乐。
为了彻底舍弃有。
在此处行梵行。
有多少沙门婆罗门，
说以有而出离有。
所有那些从有中，
不说是出离。
有多少沙门婆罗门，
说以有而出离有。
所有那些从有中，
不说是解脱。
从取著的装饰中产生痛苦。
从痛苦中产生取著。
如果所有取著都完全灭尽，
就不会有极大的痛苦产生。
在所有取著中，有多少有的相状，所有那些都是无常的。
是痛苦的。
是完全变异的法性，像那样以善的智慧如实地见到那些。
就会彻底舍弃有的贪爱，
因为没有有，就不会感到快乐。
如是，从悲伤中解脱的比丘，救护者，没有其他的取著，也不会再有有，
被魔降伏，
从战场上获胜，
完全超越所有有，像这样的就是痛苦的尽头。
比丘断绝事物，
接近寂静且心寂静，
他就不会再有有。
完全舍弃了生的轮回。
比丘断绝事物，
接近寂静且心寂静，
他就从魔的束缚中解脱。
完全舍弃了生的轮回。
比丘断绝事物，
心已成无漏，
他就不会再有有，
完全舍弃了生的轮回。
比丘断绝事物，
心已成无漏，
他就从魔的束缚中解脱。
完全舍弃了生的轮回。
比丘断绝事物，
已摧毁有的贪爱，
他就不会再有有。
完全舍弃了生的轮回。
比丘断绝事物，
已断绝有的贪爱，
他就从魔的束缚中解脱。
完全舍弃了生的轮回。
谁能很好地超越泥潭，
扰乱城市的荆棘，
获得贪欲灭尽，
那人就被称为比丘。
谁能很好地超越泥潭，
扰乱城市的荆棘，
嗔

【英语翻译】
Suffering.
Where there is itching, there is happiness.
In order to completely abandon existence.
Here, celibacy is practiced.
How many ascetics and Brahmins,
Say that they emerge from existence through existence.
All those from existence,
Should not be said to be emerging.
How many ascetics and Brahmins,
Say that they emerge from existence through existence.
All those from existence,
Should not be said to be liberated.
Suffering arises from the adornment of grasping.
Grasping arises from suffering.
If all grasping is completely exhausted,
There will be no great suffering arising.
In all grasping, how many aspects of existence there are, all those are impermanent.
Are suffering.
Are of the nature of completely changing dharmas, seeing them as they are with virtuous wisdom.
Then the craving for existence will be completely abandoned,
Because there is no existence, there will be no joy.
Thus, the bhikshu who has passed beyond sorrow, the protector, has no other grasping and will have no more existence,
Subdued by Mara,
Victorious in battle,
Completely transcending all existence, such is the end of suffering.
A bhikshu who has cut off things,
Is near to peace and whose mind is peaceful,
He will have no more existence.
He has completely abandoned the cycle of birth.
A bhikshu who has cut off things,
Is near to peace and whose mind is peaceful,
He is liberated from the bonds of Mara.
He has completely abandoned the cycle of birth.
A bhikshu who has cut off things,
Whose mind has become without outflows,
He will have no more existence,
He has completely abandoned the cycle of birth.
A bhikshu who has cut off things,
Whose mind has become without outflows,
He is liberated from the bonds of Mara.
He has completely abandoned the cycle of birth.
A bhikshu who has cut off things,
Who has destroyed the craving for existence,
He will have no more existence.
He has completely abandoned the cycle of birth.
A bhikshu who has cut off things,
Who has cut off the craving for existence,
He is liberated from the bonds of Mara.
He has completely abandoned the cycle of birth.
Whoever has well crossed the mud and mire,
And stirred up the thorns of the city,
And attained the exhaustion of desire,
That one is said to be a bhikshu.
Whoever has well crossed the mud and mire,
And stirred up the thorns of the city,
Anger

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
སྡང་ཟད་པ་རྗེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཞིག་འདམ་རྫབ་ལེགས་རྒལ་ཅིང༌། །གྲོང་གི་ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ་དང༌། །གཏི་མུག་ཟད་པ་རྗེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཞིག་འདམ་རྫབ་ལེགས་རྒལ་ཅིང༌། །གྲོང་གི་ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ་དང༌། །ང་རྒྱལ་ཟད་པ་རྗེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཞིག་འདམ་རྫབ་ལེགས་རྒལ་ཅིང༌། །གྲོང་གི་ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ་དང༌། །ཆགས་པ་ཟད་པ་རྗེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཞིག་འདམ་རྫབ་ལེགས་རྒལ་ཅིང༌། །གྲོང་གི་ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ་དང༌། །སྲེད་པ་ཟད་པ་རྗེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཞིག་གཤེ་བ་དང་ནི་གསོད་པ་དང༌། །འཆིང་དང་གྲོང་གི་ཚེར་མ་ཐུལ་བ་དང༌། །གང་ཞིག་རི་བོ་བཞིན་གནས་མི་བཀྲི་ཞིང༌། །སྡུག་བདེས་མི་གཡོ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན། །སྐུར་པ་མི་འདེབས་སྒྲོ་འདོགས་མི་བྱེད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་བརྫུན་རྟོགས་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྤྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །སྤྲུལ་གྱིས་དུག་བཏང་བ་ལ་སྨན་བཞིན་དུ། །འདོད་ཆགས་ལངས་པ་འདུལ་བའི་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྤྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །སྤྲུལ་གྱིས་དུག་བཏང་བ་ལ་སྨན་བཞིན་དུ། །ཞེ་སྡང་ལངས་པ་འདུལ་བའི་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྤྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །སྤྲུལ་གྱིས་དུག་བཏང་བ་ལ་སྨན་བཞིན་དུ། །གཏི་མུག་ལངས་པ་འདུལ་བའི་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་
མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །སྦྲུལ་གྱིས་དུག་བཏང་བ་ལ་སྨན་བཞིན་དུ། །ང་རྒྱལ་ལངས་པ་འདུལ་བའི་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །སྦྲུལ་གྱིས་དུག་བཏང་བ་ལ་སྨན་བཞིན་དུ། །ཆགས་པ་ལངས་པ་འདུལ་བའི་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །སྦྲུལ་གྱིས་དུག་བཏང་བ་ལ་སྨན་བཞིན་དུ། །ཁྲོ་བ་ལངས་པ་འདུལ་བའི་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །སྦྲུལ་གྱིས་དུག་བཏང་བ་ལ་སྨན་བཞིན་དུ། །སྲེད་པ་ལངས་པ་འདུལ་བའི་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོ

【汉语翻译】
嗔恨灭尽获得后，那被称为比丘。无论谁善于超越泥沼，并搅动城市的荆棘，愚痴灭尽获得后，那被称为比丘。无论谁善于超越泥沼，并搅动城市的荆棘，我慢灭尽获得后，那被称为比丘。无论谁善于超越泥沼，并搅动城市的荆棘，贪欲灭尽获得后，那被称为比丘。无论谁善于超越泥沼，并搅动城市的荆棘，渴爱灭尽获得后，那被称为比丘。无论谁呵责和杀戮，束缚和城市的荆棘被驯服，无论谁如山般安住不被动摇，不被苦乐所动摇，那就是比丘。不诽谤，不捏造，通晓这世间一切虚妄的比丘，那就是非彼岸的彼岸者。舍弃，如蛇老蜕皮般。如蛇以毒施于人，以药医治般。无论哪个比丘调伏欲念生起，那就是非彼岸的彼岸者。舍弃，如蛇老蜕皮般。如蛇以毒施于人，以药医治般。无论哪个比丘调伏嗔恨生起，那就是非彼岸的彼岸者。舍弃，如蛇老蜕皮般。如蛇以毒施于人，以药医治般。无论哪个比丘调伏愚痴生起，那就是非彼岸的彼岸者。舍弃，如蛇老蜕皮般。如蛇以毒施于人，以药医治般。无论哪个比丘调伏我慢生起，那就是非彼岸的彼岸者。舍弃，如蛇老蜕皮般。如蛇以毒施于人，以药医治般。无论哪个比丘调伏贪爱生起，那就是非彼岸的彼岸者。舍弃，如蛇老蜕皮般。如蛇以毒施于人，以药医治般。无论哪个比丘调伏愤怒生起，那就是非彼岸的彼岸者。舍弃，如蛇老蜕皮般。如蛇以毒施于人，以药医治般。无论哪个比丘调伏渴爱生起，那就是非彼

【英语翻译】
He who has exhausted hatred and attained its cessation, he is called a monk. Whoever has skillfully crossed the mire, and stirred up the thorns of the city, he who has exhausted ignorance and attained its cessation, he is called a monk. Whoever has skillfully crossed the mire, and stirred up the thorns of the city, he who has exhausted pride and attained its cessation, he is called a monk. Whoever has skillfully crossed the mire, and stirred up the thorns of the city, he who has exhausted attachment and attained its cessation, he is called a monk. Whoever has skillfully crossed the mire, and stirred up the thorns of the city, he who has exhausted craving and attained its cessation, he is called a monk. Whoever rebukes and kills, subdues bondage and the thorns of the city, whoever abides like a mountain, unmoving, unshaken by suffering and happiness, that is a monk. He does not slander, does not fabricate, the monk who understands all this world as false, he is the one who is the "beyond" that is not a "beyond." Abandoning, like a snake shedding its old skin. Like medicine for one poisoned by a snake. Whatever monk subdues the arising of desire, he is the one who is the "beyond" that is not a "beyond." Abandoning, like a snake shedding its old skin. Like medicine for one poisoned by a snake. Whatever monk subdues the arising of hatred, he is the one who is the "beyond" that is not a "beyond." Abandoning, like a snake shedding its old skin. Like medicine for one poisoned by a snake. Whatever monk subdues the arising of ignorance, he is the one who is the "beyond" that is not a "beyond." Abandoning, like a snake shedding its old skin. Like medicine for one poisoned by a snake. Whatever monk subdues the arising of pride, he is the one who is the "beyond" that is not a "beyond." Abandoning, like a snake shedding its old skin. Like medicine for one poisoned by a snake. Whatever monk subdues the arising of attachment, he is the one who is the "beyond" that is not a "beyond." Abandoning, like a snake shedding its old skin. Like medicine for one poisoned by a snake. Whatever monk subdues the arising of anger, he is the one who is the "beyond" that is not a "beyond." Abandoning, like a snake shedding its old skin. Like medicine for one poisoned by a snake. Whatever monk subdues the arising of craving, he is the one who is the

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །མཐུ་ཆུང་འདམ་བུའི་རགས་ལ་ཀླུང་ཆེན་ལྟར། །འདོད་ཆགས་མ་ལུས་དྲུངས་འབྱིན་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་ལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །མཐུ་ཆུང་འདམ་བུའི་རགས་ལ་ཀླུང་ཆེན་ལྟར། །ཞེ་སྡང་མ་ལུས་དྲུངས་འབྱིན་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །མཐུ་ཆུང་འདམ་བུའི་རགས་ལ་ཀླུང་ཆེན་ལྟར། །གཏི་མུག་མ་ལུས་དྲུངས་འབྱིན་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྤྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །མཐུ་ཆུང་འདམ་བུའི་རགས་ལ་ཀླུང་ཆེན་ལྟར། །ང་རྒྱལ་མ་ལུས་དྲུངས་འབྱིན་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །མཐུ་ཆུང་འདམ་བུའི་རགས་ལ་ཀླུང་ཆེན་ལྟར། །ཆགས་པ་མ་ལུས་དྲུངས་འབྱིན་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །མཐུ་ཆུང་འདམ་བུའི་རགས་ལ་ཀླུང་ཆེན་ལྟར། །སྲེད་པ་མ་ལུས་དྲུངས་འབྱིན་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་
པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །འདོད་སྦྱོར་འཆིང་བ་རྣམ་བསལ་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་སྡིག་མེད་པ། །ཡིད་གཉིས་ཟུག་རྔུ་བཅད་པའི་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །རྟོག་པ་རྣམ་བསལ་ནང་གི་མ་ལུས་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །ནགས་སྦྱོར་བྱེད་པ་འགའ་མེད་མི་དགེ་བའི། །རྩ་བ་ལེགས་པར་དྲུངས་ཕྱུང་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །རིམས་ནད་བཅས་པ་འགའ་མེད་མི་དགེ་བའི། །རྩ་བ་ལེགས་པར་དྲུངས་ཕྱུང་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །བག་ལ་ཉལ་བ་འགའ་མེད་མི་དགེ་བའི། །རྩ་བ་ལེགས་པར་དྲུངས་ཕྱུང་དགེ་སློང་གང༌། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་སྤ

【汉语翻译】
拉波。 舍弃如同老蛇脱旧皮， 弱小芦苇难挡大河般， 无论何比丘，连根拔除诸贪欲， 彼乃非彼岸之到彼岸者。 舍弃如同老蛇脱旧皮， 弱小芦苇难挡大河般， 无论何比丘，连根拔除诸嗔恨， 彼乃非彼岸之到彼岸者。 舍弃如同老蛇脱旧皮， 弱小芦苇难挡大河般， 无论何比丘，连根拔除诸愚痴， 彼乃非彼岸之到彼岸者。 舍弃如同老蛇脱旧皮， 弱小芦苇难挡大河般， 无论何比丘，连根拔除诸我慢， 彼乃非彼岸之到彼岸者。 舍弃如同老蛇脱旧皮， 弱小芦苇难挡大河般， 无论何比丘，连根拔除诸执着， 彼乃非彼岸之到彼岸者。 舍弃如同老蛇脱旧皮， 弱小芦苇难挡大河般， 无论何比丘，连根拔除诸渴爱， 彼乃非彼岸之到彼岸者。 舍弃如同老蛇脱旧皮， 舍弃一切欲妙， 弱小芦苇难挡大河般， 无论何比丘，断除欲缚， 彼乃非彼岸之到彼岸者。 舍弃如同老蛇脱旧皮， 弱小芦苇难挡大河般， 舍弃一切障碍且无罪， 断除犹豫之刺的比丘， 彼乃非彼岸之到彼岸者。 舍弃如同老蛇脱旧皮， 弱小芦苇难挡大河般， 彻底断除一切内在分别念， 无有分别念的比丘， 彼乃非彼岸之到彼岸者。 舍弃如同老蛇脱旧皮， 弱小芦苇难挡大河般， 毫无森林习气，于不善之根， 彻底连根拔起的比丘， 彼乃非彼岸之到彼岸者。 舍弃如同老蛇脱旧皮， 弱小芦苇难挡大河般， 毫无疾病缠身，于不善之根， 彻底连根拔起的比丘， 彼乃非彼岸之到彼岸者。 舍弃如同老蛇脱旧皮， 弱小芦苇难挡大河般， 毫无潜在习气，于不善之根， 彻底连根拔起的比丘， 彼乃非彼岸之到彼岸者。

【英语翻译】
Lapo. Abandoning like an old snake shedding its old skin, Like a great river against a weak reed dam, Whatever Bhikshu completely uproots all desire, That one is the one who has reached the other shore, not the other shore. Abandoning like an old snake shedding its old skin, Like a great river against a weak reed dam, Whatever Bhikshu completely uproots all hatred, That one is the one who has reached the other shore, not the other shore. Abandoning like an old snake shedding its old skin, Like a great river against a weak reed dam, Whatever Bhikshu completely uproots all ignorance, That one is the one who has reached the other shore, not the other shore. Abandoning like an old snake shedding its old skin, Like a great river against a weak reed dam, Whatever Bhikshu completely uproots all pride, That one is the one who has reached the other shore, not the other shore. Abandoning like an old snake shedding its old skin, Like a great river against a weak reed dam, Whatever Bhikshu completely uproots all attachment, That one is the one who has reached the other shore, not the other shore. Abandoning like an old snake shedding its old skin, Like a great river against a weak reed dam, Whatever Bhikshu completely uproots all craving, That one is the one who has reached the other shore, not the other shore. Abandoning like an old snake shedding its old skin, Abandoning all qualities of desire, Like a great river against a weak reed dam, Whatever Bhikshu completely removes the bonds of desire, That one is the one who has reached the other shore, not the other shore. Abandoning like an old snake shedding its old skin, Like a great river against a weak reed dam, Abandoning all obscurations and being without sin, The Bhikshu who has cut off the thorn of doubt, That one is the one who has reached the other shore, not the other shore. Abandoning like an old snake shedding its old skin, Like a great river against a weak reed dam, Completely removing all internal thoughts, The Bhikshu who has no thoughts, That one is the one who has reached the other shore, not the other shore. Abandoning like an old snake shedding its old skin, Like a great river against a weak reed dam, Having no forest habits, the root of non-virtue, The Bhikshu who has completely uprooted it, That one is the one who has reached the other shore, not the other shore. Abandoning like an old snake shedding its old skin, Like a great river against a weak reed dam, Having no contagious diseases, the root of non-virtue, The Bhikshu who has completely uprooted it, That one is the one who has reached the other shore, not the other shore. Abandoning like an old snake shedding its old skin, Like a great river against a weak reed dam, Having no latent tendencies, the root of non-virtue, The Bhikshu who has completely uprooted it, That one is the one who has reached the other shore.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ོང༌། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །ཁྲིམས་ལྡན་གང་ཡིན་དགེ་སློང་དེ། །སྟོང་ཉིད་གང་ལྡན་བསམ་གཏན་དེ། །རྟག་ཏུ་བྱེད་གང་རྣལ་འབྱོར་དེ། །མྱ་ངན་འདས་གང་བདེ་བ་དེ། །དགེ་སློང་དགའ་དང་མི་དགས་མི་བརྗོད་ཅིང༌། །བས་མཐའི་གནས་མལ་དག་ཏུ་སྟེན་པ་དང༌། །དེ་ནི་བག་ཡོད་གནས་ཤིང་སྲེད་པ་ཡི། །འདོད་ཆགས་ཕྲ་རྒྱས་ལེགས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད། །དགེ་སློང་གི་ཚོམས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །། གང་ཞིག་བརྒྱན་ཀྱང་ཆོས་སྤྱོད་དུལ་བ་དང༌། །ཞི་ཞིང་ཡང་དག་སྡོམ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཆད་པས་མི་གཅོད་དེ། །བྲམ་ཟེ་དགེ་སྦྱོང་དེ་ཡིན་དགེ་སློང་དེ། །གཅེར་བུར་སྤྱོད་པས་མ་ཡིན་རལ་པས་མ་ཡིན་རྫབ་ཀྱིས་མིན། །ཁ་ཟས་མི་ཟ་
བ་ཡིས་མ་ཡིན་ཐང་ལ་ཉལ་བའམ། །རྡུལ་དང་དྲི་མས་མ་ཡིན་ཅོག་པུར་འདུག་ལ་འབད་པ་ཡིས། །མི་རྣམས་དག་པར་མི་འགྱུར་སོམ་ཉི་རྣམས་ལས་རྒལ་མི་འགྱུར། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་གང་ཡང་རུང༌། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཆགས་བྱེད་པ། །ཟག་པ་ཟད་པ་མ་ཐོབ་པར། །བར་མ་དོར་ནི་རྣམ་པར་ཉམས། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་གང་ཡང་རུང༌། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཆགས་བྱེད་པ། །ཚོར་བ་ཟད་པ་མ་ཐོབ་པར། །བར་མ་དོར་ནི་རྣམ་པར་ཉམས། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་གང་ཡང་རུང༌། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཆགས་བྱེད་ཅིང༌།། བྱིས་པ་མཐའ་གཅིག་ལ་ལྟ་བ། །བར་མ་དོར་ནི་རྣམ་པར་ཉམས། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་གང་ཡང་རུང༌། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཆགས་བྱེད་པ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་བློ་ངན་རྣམས། །བར་མ་དོར་ནི་རྣམ་པར་ཉམས། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་གང་ཡང་རུང༌། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཆགས་བྱེད་པ། །གོ་འཕང་དམ་པ་མ་ཐོབ་པར། །བར་མ་དོར་ནི་རྣམ་པར་ཉམས། །བློ་ངན་ཁྱོད་ཀྱི་རལ་པ་ཅི། །ཁྱོད་ཀྱི་གཡང་གཞི་གྱོན་པ་ཅི། །ཁྱོད་ནང་ཐིབས་པོར་འདུག་བཞིན་དུ། །ཕྱི་རོལ་ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱེད། །བློ་ངན་ཁྱོད་ཀྱི་རལ་པ་ཅི།། ཁྱོད་ཀྱི་གཡང་གཞི་གྱོན་པ་ཅི། །ཁྱོད་ནང་དྲི་མ་ལྡན་བཞིན་དུ། །ཕྱི་རོལ་ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱེད། །རིགས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་མ་ཡིན། །རལ་པས་མ་ཡིན་རུས་ཀྱིས་མིན། །གང་ཞིག་བདེན་པའི་ཆོས་ལྡན་པ། །གཙང་མ་དེ་ཡིན་བྲམ་ཟེ་ཡིན། །རིགས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་མ་ཡིན། །རལ་པས་མ་ཡིན་རུས་ཀྱིས་མིན། །གང་ཞིག་སྡིག་པ་ཆེ་ཆུང་རྣམས། །ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དག །སྡིག་པ་རྣམས་ནི་སྤངས་ཕྱིར་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད། །མགོ་བོ་བྲེགས་ཙམ་དགེ་སྦྱོང་མིན། །ཨོཾ་ཞེས་ཟེར་བ་བྲམ་ཟེ་མིན། །གང་ཞིག་དགེ

【汉语翻译】
嗡。 捨棄如老蛇脫舊皮。 凡持戒者，彼乃比丘。 凡具空性者，彼乃禪定。 凡常行者，彼乃瑜伽。 凡滅苦者，彼乃安樂。 比丘不言喜不喜， 依靠邊地淨處， 彼安住於謹慎，善能斷除貪欲之細微增長。 比丘品第三十二完。 凡以莊嚴，亦行持佛法，調伏且寂靜，如法行持戒律，行梵行。 不以刑罰加害一切有情， 彼即是婆羅門，是沙門，是比丘。 非以裸體行持，非以髮髻，非以污穢， 非以不食，非以臥於地上， 非以灰塵與垢穢，非以蹲踞而努力。 不能使人清淨，不能超越疑惑。 任何沙門或婆羅門， 對於彼等生起貪執， 未得漏盡之前， 中途捨棄則全然退失。 任何沙門或婆羅門， 對於彼等生起貪執， 未得受盡之前， 中途捨棄則全然退失。 任何沙門或婆羅門， 對於彼等生起貪執， 見解偏執於一邊， 中途捨棄則全然退失。 任何沙門或婆羅門， 對於彼等生起貪執， 愚癡之輩心懷惡念， 中途捨棄則全然退失。 任何沙門或婆羅門， 對於彼等生起貪執， 未得勝妙之果位， 中途捨棄則全然退失。 愚癡者，汝之髮髻何用？ 汝之獸皮衣裳何用？ 汝內心充滿雜染， 外表卻勤加修飾。 愚癡者，汝之髮髻何用？ 汝之獸皮衣裳何用？ 汝內心充滿垢染， 外表卻勤加修飾。 非以種姓而成婆羅門， 非以髮髻，非以血統。 凡具真實之法者， 彼即清淨，是婆羅門。 非以種姓而成婆羅門， 非以髮髻，非以血統。 凡捨棄大小諸罪者， 因已捨棄諸罪， 故必說彼為婆羅門。 僅剃頭者非沙門， 僅言「嗡」（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）者非婆羅門。 凡具

【英语翻译】
Om. Abandoning like an old snake shedding its old skin. Whoever possesses discipline, that is a Bhikshu. Whoever possesses emptiness, that is meditation. Whoever constantly acts, that is yoga. Whoever has extinguished suffering, that is bliss. A Bhikshu does not speak of joy or displeasure, Relying on pure places at the edge of the world, He dwells in mindfulness, and well eliminates the subtle increase of craving and desire. The chapter on Bhikshus, the thirty-second, is complete. Whoever, even adorned, practices the Dharma, is disciplined and peaceful, correctly practices vows, and lives in celibacy. Not harming all beings with punishment, That is a Brahmin, a Shramana, a Bhikshu. Not by practicing nakedness, not by matted hair, not by filth, Not by not eating, not by lying on the ground, Not by dust and dirt, not by striving in a squatting position, Can people become pure, can they cross over doubts. Whatever Shramana or Brahmin, Develops attachment to these things, Without attaining the exhaustion of outflows, Abandoning midway, they completely degenerate. Whatever Shramana or Brahmin, Develops attachment to these things, Without attaining the exhaustion of feelings, Abandoning midway, they completely degenerate. Whatever Shramana or Brahmin, Develops attachment to these things, Views are biased towards one side, Abandoning midway, they completely degenerate. Whatever Shramana or Brahmin, Develops attachment to these things, Foolish beings with evil thoughts, Abandoning midway, they completely degenerate. Whatever Shramana or Brahmin, Develops attachment to these things, Without attaining the supreme state, Abandoning midway, they completely degenerate. Foolish one, what is the use of your matted hair? What is the use of your animal skin garment? While your inside is full of impurities, You diligently clean the outside. Foolish one, what is the use of your matted hair? What is the use of your animal skin garment? While your inside is full of defilements, You diligently clean the outside. Not by birth does one become a Brahmin, Not by matted hair, not by lineage. Whoever possesses the true Dharma, That one is pure, is a Brahmin. Not by birth does one become a Brahmin, Not by matted hair, not by lineage. Whoever abandons all sins, great and small, Because they have abandoned sins, Therefore, it is certain to say that they are a Brahmin. Merely shaving the head is not a Shramana, Merely saying "Om" (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) is not a Brahmin. Whoever possesses

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཆོས་ལྡན་པ། །གཙང་མ་དེ་ཡིན་བྲམ་ཟེ་དེ། །མགོ་བོ་བྲེགས་ཙམ་དགེ་སྦྱོང་མིན། །ཨོཾ་ཞེས་ཟེར་བ་བྲམ་ཟེ་མིན། །གང་ཞིག་སྡིག་པ་ཆེ་ཆང་རྣམས། །ཐམས་ཅད་སྤོང་
བར་བྱེད་པ་དག །སྡིག་པ་རྣམས་ནི་སྤངས་ཕྱིར་དེ། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་དེ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་འདིར་འཁྲུ་བ། །ཆུ་ཡིས་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཞིག་སྡིག་པ་ཆེ་ཆུང་རྣམས། །ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དག །སྡིག་པ་རྣམས་ནི་སྤངས་ཕྱིར་དེ། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་དེ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སྡིག་ཆོས་རབ་སྤངས་ཤིང༌། །རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་སྤྱོད་བྱེད་པ། །ཀུན་སྦྱོར་ཟད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་བྲམ་ཟེ་ཡིན། །བྲམ་ཟེ་གང་ཞིག་སྡིག་པའི་ཆོས་སྤངས་ཤིང༌། །བདག་ཉིད་ཚུལ་འཆོས་མེད་ཅིང་རྙོག་མེད་གནས། །རིག་བྱེད་མཐར་ཕྱིན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །དུས་སུ་སྨྲ་བྱེད་དེ་ནི་ཚངས་པ་སྨྲ། །གང་ཞིག་སྒྱུ་ལ་མི་གནས་ང་རྒྱལ་མེད། །གང་ཞིག་ཆགས་མེད་བདག་མེད་རེ་བ་མེད། །འཁྲུག་བཅོམ་བདག་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་ཕྱོགས་དེ། །བྲམ་ཟེ་དགེ་སྦྱོང་དེ་ཡིན་དགེ་སློང་དེ། །གང་ཞིག་མ་ཡི་མངལ་སྐྱེས་ནས། །གལ་ཏེ་འཛིན་པ་དང་བཅས་ན། །དེ་མིང་བུ་ཞེས་སྨྲ་བར་བསྟན། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ང་མི་སྨྲ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་མེད་ལེན་མེད་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ལུས་དང་ངག་དང་ནི། །ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་མི་བྱེད་ཅིང༌། །གང་ཞིག་གནས་གསུམ་ལེགས་བསྡམས་ཏེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚིག་ངག་མི་རྩུབ་ཅིང༌། །གོ་བྱེད་ཡིད་འོང་སྨྲ་བ་དང༌། །གང་གིས་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེད་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་གསོད་འཆིང་གཤེ་བ་དང༌། །སྡང་བའི་མི་ལ་བཟོད་བྱེད་དེ། །བཟོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྟོབས་ཚོགས་ཅན། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཁྲལ་མེད། །དུལ་ཞིང་ལུས་མཐར་གནས་པ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་རབ་བྱུང་ཁྱིམ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཉིས་ཀར་མི་འདྲེ་ཞིང༌། །འདོད་ཆུང་ཁྱིམ་ནས་མ་བྱུང་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །
མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་མི་དགའ། །འདས་པ་རྣམས་ལ་གདུང་མེད་པ། །འཁྲིག་པའི་སྦྱོར་བྲལ་གཡུལ་རྒྱལ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་མི་དགའ། །འདས་ལ་གདུང་མེད་རྡུལ་བྲལ་ཞིང༌། །ཞི་བ་མྱ་ངན་མེད་པ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་འདོད་ཆུང་གཞན་མི་གསོ། །

【汉语翻译】
具有寂静之法的，那清净者才是婆罗门。仅仅剃了头不是沙门，仅仅说“嗡”（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）也不是婆罗门。谁能舍弃所有大小罪恶，因为舍弃了罪恶，他才是沙门，才是婆罗门。大多数人在此沐浴，不能用水而得清净，谁能舍弃所有大小罪恶，因为舍弃了罪恶，他才是沙门，才是婆罗门。谁能彻底舍弃罪恶之法，恒时具有正念而行事，灭尽一切结缚的佛陀，在世间才是婆罗门。婆罗门谁能舍弃罪恶之法，自身安住于没有虚伪和没有烦恼，通达吠陀的终点，行梵行，适时而语，他才是梵语者。谁不住于欺骗，没有我慢，谁没有贪执，没有占有，没有期望，摧毁争论，自身趋向寂灭，他才是婆罗门，才是沙门，才是比丘。谁从母亲的子宫出生后，如果仍然执着，那会被称为儿子，我不说他是婆罗门。完全没有执着，没有取舍，我才说他是婆罗门。谁的身语意，不做任何恶行，谁能善于调伏三处，我才说他是婆罗门。谁的言语不粗暴，能让人理解，悦意，并且说真实语，谁不生起烦恼，我才说他是婆罗门。谁能忍受杀戮、束缚、辱骂，以及对怨恨之人的忍耐，具有忍耐的苦行和力量，我才说他是婆罗门。没有愤怒，具有戒律，具有苦行，没有忧虑，调柔且安住于身体的最后，我才说他是婆罗门。谁不与出家人和在家人交往，同样不与两者混杂，欲望微小，不从家庭而出，我才说他是婆罗门。
对未来没有明显的欢喜，对过去没有悲伤，远离性行为的结合，战胜战场，我才说他是婆罗门。对未来没有明显的欢喜，对过去没有悲伤，远离尘垢，寂静且没有忧伤，我才说他是婆罗门。谁欲望微小，不教唆他人。

【英语翻译】
He who possesses the Dharma of quiescence, that pure one is the Brahmin. Merely shaving the head is not a Shramana, merely saying "Om" (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡) is not a Brahmin. Whoever abandons all great and small sins, because he has abandoned sins, he is a Shramana, he is a Brahmin. Most people bathe here, but they are not purified by water. Whoever abandons all great and small sins, because he has abandoned sins, he is a Shramana, he is a Brahmin. Whoever has completely abandoned sinful dharmas, always acts with mindfulness, the Buddha who has exhausted all fetters, in the world is the Brahmin. The Brahmin who has abandoned sinful dharmas, dwells without hypocrisy and without affliction, has reached the end of the Vedas, practices pure conduct, speaks at the right time, he is the speaker of Brahma. Whoever does not dwell in deceit, has no pride, whoever has no attachment, no possession, no expectation, has destroyed disputes, and whose self is inclined towards Nirvana, he is the Brahmin, he is the Shramana, he is the Bhikshu. Whoever is born from the womb of a mother, if he still clings, he will be called a son, I do not say he is a Brahmin. Completely without clinging, without taking or rejecting, I say he is a Brahmin. Whoever does not commit evil deeds with body, speech, and mind, whoever is able to subdue the three places well, I say he is a Brahmin. Whose words are not harsh, understandable, pleasing, and speaks truthfully, who does not generate afflictions, I say he is a Brahmin. Whoever can endure killing, bondage, abuse, and patience towards hateful people, possesses the asceticism and strength of patience, I say he is a Brahmin. Without anger, possessing discipline, possessing asceticism, without worry, gentle and abiding at the end of the body, I say he is a Brahmin. Whoever does not associate with renunciates and householders, and does not mix with both, has few desires, and does not come from a household, I say he is a Brahmin.
Without obvious joy in the future, without sorrow for the past, separated from sexual union, victorious in battle, I say he is a Brahmin. Without obvious joy in the future, without sorrow for the past, free from dust, peaceful and without sorrow, I say he is a Brahmin. Whoever has few desires and does not instigate others.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
དུལ་ཞིང་སྙིང་པོར་རབ་གནས་ལ། །ཟག་ཟད་སྐྱོན་རྣམས་བསལ་བ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དང༌། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་གཉིས་མེད་ཅིང༌། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དང༌། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་གཉིས་མེད་ཅིང༌། །གང་ཞིག་གནས་གསུམ་མ་ཆགས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཐུང་དང་རིང་བ་དང༌། །ཕྲ་སྦོམ་དགེ་དང་མི་དགེ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཅུང་ཟད་མི་ལེན་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་འདི་ཉིད་རབ་ཤེས་ཤིང༌། །རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་དང༌། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཞིང་མི་ལྡན་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་དགེ་དང་སྡིག་པ་དང༌། །གཉི་ག་ཡིས་ཀྱང་མི་གོས་པ། །གོས་མེད་རྡུལ་བྲལ་ཞི་བ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས། །ཆགས་གང་ཡིན་དེ་རབ་འདས་ཤིང༌། །ཆགས་ལས་རབ་འདས་རྣམ་གྲོལ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་དང༌། །དབུས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །རྡུལ་བྲལ་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །པད་མའི་འདབ་ལ་ཆུ་ལྟར་དང༌། །སྨྱུང་བུའི་རྩེ་ལ་ཡུངས་ཀར་ལྟར། །གང་ཞིག་སྡིག་ལ་མི་གནས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །པད་མའི་འདབ་ལ་ཆུ་ལྟར་དང༌། །སྨྱུང་བུའི་རྩེ་ལ་ཡུངས་ཀར་ལྟར། །གང་ཞིག་འདོད་ལ་མི་གནས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །པད་མའི་འདབ་ལ་ཆུ་ལྟར་དང༌། །སྨྱུང་བུའི་རྩེ་ལ་ཡུངས་
ཀར་ལྟར། །སྲིད་ལ་དགའ་བ་ཡོངས་སྤངས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །ཟླ་བ་དག་ཅིང་དྲི་མེད་ལ། །སྐྱོན་བྲལ་རབ་ཏུ་དང་བ་ལྟར། །གང་ཞིག་སྡིག་པས་མི་གོས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །ཟླ་བ་དག་ཅིང་དྲི་མེད་ལ་སྐྱོན་བྲལ་རབ་ཏུ་དང་བ་ལྟར། །གང་ཞིག་འདོད་པས་མི་གོས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །ཟླ་བ་དག་ཅིང་དྲི་མེད་ལ། །སྐྱོན་བྲལ་རབ་ཏུ་དང་བ་ལྟར། །སྲིད་ལ་དགའ་བ་ཡོངས་སྤངས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །འདམ་རྫབ་ཀྱིས་ནི་མཁའ་ལྟར་དང། །རྡུལ་གྱིས་ཟླ་བ་ཇི་ལྟ་བར། །གང་ཞིག་སྡིག་པས་མི་གོས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །འདམ་རྫབ་ཀྱིས་ནི་མཁའ་ལྟར་དང༌། །རྡུལ་གྱིས་ཟླ་བ་ཇི་ལྟ་བར། །གང་ཞིག་འདོད་པས་མི་གོས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །འདམ་རྫབ་ཀྱིས་ནི་མཁའ་ལྟར་དང༌། །རྡུལ་གྱིས་ཟླ་བ་ཇི་ལྟ་བར། །སྲིད་ལ་དགའ

【汉语翻译】
调伏且于精要善安住，断尽诸漏除过失，彼即婆罗门我所说。
何者彼岸此岸与，彼岸此岸二俱无，诸法一切到边际，彼即婆罗门我所说。
何者彼岸此岸与，彼岸此岸二俱无，何者三有不染著，彼即婆罗门我所说。
何者短与长，细大善与非善，世间少分亦不取，彼即婆罗门我所说。
何者于此善知晓，自身痛苦已穷尽，离贪无染不执著，彼即婆罗门我所说。
何者善与罪，二者皆不染，无染离尘寂静者，彼即婆罗门我所说。
何者善与罪之业，随逐何者皆已超，超越随逐得解脱，彼即婆罗门我所说。
何者先前与后际，以及中间亦非有，离尘解脱诸系缚，彼即婆罗门我所说。
如莲花叶上水滴，如芒草尖端芥子，何者不滞于罪恶，彼即婆罗门我所说。
如莲花叶上水滴，如芒草尖端芥子，何者不滞于欲乐，彼即婆罗门我所说。
如莲花叶上水滴，如芒草尖端芥子，于有喜乐皆已舍，彼即婆罗门我所说。
如月清净且无垢，离诸过失极明澈，何者不为罪所染，彼即婆罗门我所说。
如月清净且无垢，离诸过失极明澈，何者不为欲所染，彼即婆罗门我所说。
如月清净且无垢，离诸过失极明澈，于有喜乐皆已舍，彼即婆罗门我所说。
如虚空不为泥泞染，如尘埃不染污明月，何者不为罪所染，彼即婆罗门我所说。
如虚空不为泥泞染，如尘埃不染污明月，何者不为欲所染，彼即婆罗门我所说。
如虚空不为泥泞染，如尘埃不染污明月，于有喜

【英语翻译】
Tamed and well-established in essence, having eliminated defilements and faults, that one I call a Brahmin.
Whoever has the other shore, this shore, and is without both the other shore and this shore, having reached the end of all dharmas, that one I call a Brahmin.
Whoever has the other shore, this shore, and is without both the other shore and this shore, whoever is not attached to the three realms, that one I call a Brahmin.
Whoever does not take a little of the world, whether short or long, small or large, virtuous or non-virtuous, that one I call a Brahmin.
Whoever knows this well, has exhausted his own suffering, is free from desire and not attached, that one I call a Brahmin.
Whoever is not stained by either virtue or sin, is unclad, free from dust, and peaceful, that one I call a Brahmin.
Whoever has completely transcended whatever attachment there is to the actions of virtue and sin, is liberated from attachment, that one I call a Brahmin.
Whoever does not have a beginning, an end, or a middle, is free from dust and liberated from bonds, that one I call a Brahmin.
Like water on a lotus leaf, like mustard seed on the tip of a needle, whoever does not dwell in sin, that one I call a Brahmin.
Like water on a lotus leaf, like mustard seed on the tip of a needle, whoever does not dwell in desire, that one I call a Brahmin.
Like water on a lotus leaf, like mustard seed on the tip of a needle, whoever has completely abandoned delight in existence, that one I call a Brahmin.
Like the moon, pure and stainless, free from faults and utterly clear, whoever is not stained by sin, that one I call a Brahmin.
Like the moon, pure and stainless, free from faults and utterly clear, whoever is not stained by desire, that one I call a Brahmin.
Like the moon, pure and stainless, free from faults and utterly clear, whoever has completely abandoned delight in existence, that one I call a Brahmin.
Like the sky not stained by mud, like the moon not stained by dust, whoever is not stained by sin, that one I call a Brahmin.
Like the sky not stained by mud, like the moon not stained by dust, whoever is not stained by desire, that one I call a Brahmin.
Like the sky not stained by mud, like the moon not stained by dust, delight in existence

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡོངས་སྤངས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་འདུག་ནས་རྡུལ་བྲལ་བ། །སེམས་ཤིང་ཟག་ཟད་བྱ་བ་བྱས། །དུལ་ཞིང་ལུས་མཐར་གནས་པ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཟབ་ཅིང་ཡིད་གཞུངས་ལ། །ལམ་དང་ལམ་མིན་རྣམས་ལ་མཁས། །གང་ཞིག་དོན་མཆོག་རྗེས་ཐོབ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །མི་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་དག །སློང་མོ་ཙམ་གྱིས་འཚོ་བ་དང༌། །བདག་མེད་སུ་ལའང་གནོད་མི་བྱེད། །བརྟན་ལྡན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན། །ཀུན་ཤེས་སྤྱད་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་འདོད་པ་ལེགས་སྤངས་ཤིང༌། །ཁྱིམ་མེད་པར་ནི་རབ་བྱུང་སྟེ། །འདོད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་ཟད་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །འགྲོ་བ་དང་ནི་གནས་པ་ཡི། །འབྱུང་པོ་ཆད་པས་མི་གཅོད་ཅིང༌། །གསོད་མེད་གསོད་དུ་མི་འཇུག་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་མི་མཐུན་མཐུན་བྱེད་ཅིང༌། །ཆད་པས་གཅོད་པ་དང་དུ་ལེན། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྩེ་ཕན་ད། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །སྨྱུང་བུའི་རྩེ་ལ་ཡུངས་ཀར་ལྟར།།
གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང༌། །ང་རྒྱལ་འཆབ་པ་འཇོམས་པ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་སྲེད་པའི་རྫོངས་འདི་དང༌། །འཁོར་བའི་ཀླུང་ལས་རབ་རྒལ་ཅིང༌། །བརྒལ་ནས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་སེམས། །ཡིད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་བཀྲི་ཞིང༌། །གང་ཞིག་ལེན་པ་ལས་ལོག་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ནི། །ཕ་རོལ་ན་ཡང་སྲེད་མེད་ཅིང༌། །སྲིད་པའི་སྲེད་པ་ཡོངས་ཟད་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ནི། །ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ཆགས་མེད་ཅིང༌། །ཆགས་མེད་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །དགའ་དང་མི་དགའ་སྤངས་པ་དང༌། །བསིལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཟག་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཟིལ་གནོན་བརྟན་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །མི་ཡི་སྦྱོར་བ་སྤངས་ནས་སུ། །ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་རབ་འདས་ཤིང༌། །སྦྱོར་བ་ཀུན་དང་རྣམ་བྲལ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ལྷ་དང་དྲི་ཟ་དང༌། །མི་ཡི་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་ཤིང༌། གཞི་བ་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་པའམ། །མ་མཐོང་བ་ནི་མེད་གྱུར་ལ། །ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་ལྟ་བ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་སྔོན་གྱི་གནས་རྟོགས་ཤིང༌། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་མཐོང་བ་དང༌། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་ཟ

【汉语翻译】
完全舍弃的，我称之为婆罗门。谁安住于远离尘垢，心静且已尽诸漏，调伏且住于身最后边际，我称之为婆罗门。智慧深邃且心怀正念，精通正道与非道，谁已证得最高意义，我称之为婆罗门。无论何人，仅以乞食为生，不损害任何无主之物，具足稳固且行梵行，为了利益一切而宣说佛法，我称之为婆罗门。谁已善舍欲望，出家而无家，已完全断尽欲望之漏，我称之为婆罗门。对于行走和安住的众生，不以刑罚伤害，不杀生也不教唆杀生，我称之为婆罗门。谁能使不和者和合，欣然接受以刑罚进行的调伏，对一切众生怀有慈爱和利益，我称之为婆罗门。犹如芥子在针尖上。
谁能摧毁贪欲、嗔恨和傲慢、虚伪，我称之为婆罗门。谁已超越对欲的渴望，超越轮回的洪流，超越之后，心中想着去往彼岸，不为自己的心所驱使，谁已远离执取，我称之为婆罗门。谁对今世和来世都没有贪恋，已完全断尽对存在的渴望，我称之为婆罗门。谁对今世和来世都没有执着，已从执着中完全解脱，我称之为婆罗门。舍弃喜悦和不喜悦，变得清凉且无诸漏，镇伏一切世间且稳固，我称之为婆罗门。舍弃人间的结合，超越天界的结合，完全脱离一切结合，我称之为婆罗门。谁不了解天、乾闼婆和人类的去处，不了解依附的去处，我称之为婆罗门。谁对诸法没有不了解或未见的，具有无尽的智慧，我称之为婆罗门。谁能忆起前世，见到天界和恶趣，然后灭

【英语翻译】
Having completely abandoned, I call him a Brahmin. Whoever dwells free from dust, has stilled his mind and exhausted the outflows, is disciplined and dwells at the final end of his body, I call him a Brahmin. Whose wisdom is deep and mind is steadfast, who is skilled in the path and the non-path, whoever has attained the supreme meaning, I call him a Brahmin. Whoever lives only by begging, does not harm any ownerless thing, is steadfast and practices celibacy, teaches the Dharma for the sake of all, I call him a Brahmin. Whoever has well abandoned desires, has gone forth from home to homelessness, has completely exhausted the outflows of desire, I call him a Brahmin. Who does not harm beings that move and stand, does not kill or instigate killing, I call him a Brahmin. Whoever reconciles those who are not in harmony, gladly accepts discipline with punishment, has love and benefit for all beings, I call him a Brahmin. Like a mustard seed on the tip of a needle.
Whoever destroys desire, hatred, pride, and deceit, I call him a Brahmin. Whoever has crossed this raft of craving, has crossed over the flood of samsara, having crossed over, thinks of going to the other shore, is not driven by his own mind, whoever has turned away from taking, I call him a Brahmin. Whoever has no craving for this world or the next, has completely exhausted the craving for existence, I call him a Brahmin. Whoever has no attachment to this world or the next, is completely separated from attachment, I call him a Brahmin. Having abandoned joy and displeasure, has become cool and without outflows, subduing all the world and steadfast, I call him a Brahmin. Having abandoned human association, has completely transcended divine association, is completely separated from all association, I call him a Brahmin. Whoever does not know the going of gods, gandharvas, and humans, does not know the going of those who are attached, I call him a Brahmin. Whoever has nothing that is not known or not seen of all dharmas, has infinite knowledge, I call him a Brahmin. Whoever remembers past lives, sees heaven and the evil realms, and then extinguishes

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཐོབ་པའི། །ཐུབ་པ་མངོན་ཤེས་ལ་བརྩོན་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་རབ་ཤེས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་ཤེས་པ་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །རིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་དང༌། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་རྟོག་གྱུར་པ། །ཐོགས་མེད་སྤྱན་ལྡན་སངས་རྒྱས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ་།གང་ཞིག་ཀུན་སྦྱོར་ཀུན་འདས་ཤིང༌། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དང༌། །དགའ་མེད་དྲན་ལྡན་སྟོན་པ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །ཐུབ་པ་རྣམ་རྒྱལ་དྲང་སྲོང་ཆེ། །ཁྱུ་མཆོག་རབ་མཆོག་
གླང་པོ་ཆེ། །བཀྲིར་མེད་ཁྲུས་བྱས་སངས་རྒྱས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་སྲིད་འདས་ཀུན་ཟིལ་གནོན། །ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་རྣམ་པར་འདྲེན། །རྣམ་གྲོལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །སྡིག་ཅན་རྣམ་པར་མི་སེམས་ཤིང༌། །མི་སྒོམ་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་པར། །འདུག་ནས་རྡུལ་བྲལ་སེམས་པ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཕྱག་དར་ཁྲོད་འཆང་ཞིང༌། །ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་འདོད་མི་ལྟ། །ཤིང་དྲུང་དག་ཏུ་གནས་པ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྤངས་ཕྱིར། །ཞི་བ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །དྲང་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ལ་ཆུང་ཟད་གནས་མེད་ཅིང༌། །འདུ་ཤེས་ཡིད་གཉིས་ཟུག་རྔུ་མེད། །འཆི་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ལུས་མེད་ཕུག་ན་གནས། །གཅིག་པུ་རྒྱུ་ཞིང་རིང་དུ་འགྲོ། །གདུལ་བར་དགའ་བའི་སེམས་འདུལ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་མེད་བལྟར་མེད་མཐའ་ཡས་ལ། །ཤིན་ཏུ་བལྟར་མེད་ཕྲ་ཞིང་གཞི་མངོན་རྟོགས། །རྟག་དྲན་ཀུན་སྦྱོར་ཟད་རྒྱུ་སངས་རྒྱས་པ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཡིན། །གང་གིས་སོག་མིག་འཆིང་གཏུབས་ཏེ། །ཆིངས་མ་རྒྱང་ཐག་བཅད་ནས་སུ། །ཡོངས་སུ་གདུང་སྤངས་སངས་རྒྱས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་རྙེད་འདོད་སྡིག་ཅན་དང༌། །སོག་མིག་ཆིངས་མ་གཏུབས་གྱུར་ཅིང༌། །སྲེད་པ་རྩར་བཅས་དྲུངས་ཕྱུང་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །བརྩོན་པས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཅད་ཅིང༌། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་བཅོམ་དང༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཟད་ཤེས་པ། །སྡིག་མེད་གང་ཡིན་བྲམ་ཟེ་ཡིན། །ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱས་ཤིང༌། །རྒྱལ་པོ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་གཉ

【汉语翻译】
如今已得者，能仁精勤于现量，彻底了知痛苦之边际者，我宣说彼为婆罗门。 知晓心之解脱，以及从一切贪欲中解脱，具足三种明者，我宣说彼为婆罗门。 谁能了知有情之死殁与一切生，具足无碍之眼之佛陀，我宣说彼为婆罗门。 谁已超越一切系缚，完全没有忧恼，无喜具念之导师，我宣说彼为婆罗门。 能仁胜者大仙人，殊胜之最胜，大象，无垢已浴佛陀，我宣说彼为婆罗门。 谁能压伏一切有无，度越河流善引导，到达解脱彼岸者，我宣说彼为婆罗门。 不思罪恶，不修习，不作语，安住而离尘之觉者，我宣说彼为婆罗门。 谁能手中持拂尘，知惭且不观欲，安住于树下者，我宣说彼为婆罗门。 谁为断除一切痛苦故，修习寂静圣道八支，正直者，我宣说彼为婆罗门。 谁心中无有丝毫处所，无有想念犹豫烦恼，获得不死之位者，我宣说彼为婆罗门。 谁无身而住于山洞，独自游行且远去，调伏乐于调伏之心者，我宣说彼为婆罗门。 谁无色不可见且无边，极难见微细且现证地，恒常忆念一切系缚尽灭之因之佛陀，于此世间彼即是婆罗门。 谁已断除轭木之束缚，已断除遥远之系缚，完全脱离忧恼之佛陀，我宣说彼为婆罗门。 谁已断除贪求罪恶，以及轭木系缚，连根拔除渴爱者，我宣说彼为婆罗门。 以精勤断除河流之流，完全摧毁一切欲望，了知诸行之灭尽者，无罪者即是婆罗门。 杀害父母，以及国王行洁净二

【英语翻译】
Now having obtained, the capable one strives for direct knowledge, thoroughly knowing the ultimate end of suffering, I declare that one to be a Brahmin. Knowing the liberation of the mind, and being liberated from all desires, possessing the three knowledges, I declare that one to be a Brahmin. Whoever understands the death and transmigration of sentient beings and all births, the Buddha with unobstructed vision, I declare that one to be a Brahmin. Whoever has transcended all bonds, is completely without sorrow, the teacher without joy, mindful, I declare that one to be a Brahmin. The capable victorious great sage, the supreme of the herd, the most excellent, the elephant, the stainless, bathed Buddha, I declare that one to be a Brahmin. Whoever subdues all existence and non-existence, crosses the river and guides perfectly, reaches the other shore of liberation, I declare that one to be a Brahmin. Not thinking of evil deeds, not meditating, not speaking, abiding and the mind free from dust, I declare that one to be a Brahmin. Whoever holds a fly-whisk in hand, knows shame and does not look at desires, dwells under the trees, I declare that one to be a Brahmin. Whoever, for the sake of abandoning all suffering, cultivates the eight branches of the peaceful noble path, the upright one, I declare that one to be a Brahmin. Whoever has no small dwelling place, no perception, doubt, or affliction, has attained the state of immortality, I declare that one to be a Brahmin. Whoever, without a body, dwells in a cave, wanders alone and goes far away, subduing the mind that delights in being tamed, I declare that one to be a Brahmin. Whoever is formless, invisible, and infinite, extremely difficult to see, subtle, and directly realizes the ground, constantly remembers the Buddha who is the cause of the exhaustion of all bonds, in this world, that one is a Brahmin. Whoever has cut the yoke of bondage, has cut off the distant ties, the Buddha who is completely free from sorrow, I declare that one to be a Brahmin. Whoever has cut off the desire for gain, evil deeds, and the yoke of bondage, has uprooted craving with its roots, I declare that one to be a Brahmin. By diligence, cutting off the stream of the river, completely destroying all desires, knowing the exhaustion of all actions, whoever is without sin is a Brahmin. Having killed father and mother, as well as the king, performing two purifications

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ིས་དང༌། །ཡུལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་བཅོམ་པ། །སྡིག་མེད་གང་ཡིན་བྲམ་ཟེ་ཡིན། །ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱས་ཤིང༌། །རྒྱལ་པོ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་དང༌། །མི་བཟད་པ་ཡི་སྟག་བསད་པ། །སྡིག་མེད་གང་
ཡིན་བྲམ་ཟེ་ཡིན། །གང་ཞིག་བྲམ་ཟེ་རྡེག་པ་བླུན། །སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ངན་པས། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་བརྡེག་མི་བྱ། །བྲམ་ཟེ་བསྐྲད་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ན། །རྒན་ནམ་ཡང་ན་གཞོན་ཡང་རུང༌། །དེ་ལ་བཀུར་ཞིང་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མས་མེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ན། །རྒན་ནམ་ཡང་ན་གཞོན་ཡང་རུང༌། །དེ་ལ་བཀུར་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་ཏེ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མས་མེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ན། །དེ་ལ་བཀུར་ཞིང་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མས་མེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ན། །དེ་ལ་བཀུར་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་ཏེ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མས་མེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཚེ་བྲམ་ཟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་ཤ་ཟ་བ་ཀུ་ལ། །གཅིག་པོ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འདས། །གང་ཚེ་བྲམ་ཟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་དེས་མཐོང་ཚོར་བ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་ཚེ་བྲམ་ཟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་དེ་ཡིས་མཐོང་བས་ན། །རྐྱེན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་གྱུར། །གང་ཚེ་བྲམ་ཟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་དེ་ཡིས་མཐོང་བས་ན། །ཀུན་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་གྱུར། །གང་ཚེ་བྲམ་ཟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་དང་རྒ་བ་དང༌། །འཆི་བ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །ཉིན་མོ་ཉི་མ་གསལ་བར་བྱེད། །མཚན་མོ་ཟླ་བ་སྣང་བ་ལྟར། །རྒྱལ་རིགས་གོ་ཆས་ཆས་པ་གསལ། །བྲམ་ཟེ་སེམས་པར་བྱེད་ན་གསལ། །ཉིན་མོ་ཉི་མ་གསལ་བར་བྱེད། །མཚན་མོ་ཟླ་བ་སྣང་བྱེད་ལྟར། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མི་སྡུག་པ་ལས་ཡིད་ལྡོག་པ། །དེ་འདྲ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་མེད།།
ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་ཡིད་ལྡོག་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ཟད། །གང་ཚེ་བྲམ་ཟེ་བརྩོན་པས་སེམས་པ་ན། །གང་གིས་ཆོས་རྣམས་རྒྱུར་བཅས་རབ་ཤེས་པ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་སོམ་ཉི་མ་ལུས་སྤོང༌། །གང་ཚེ་བྲམ་ཟེ་བརྩོན་པས་སེམས་པ་ན།

【汉语翻译】
摧毁了国家及其所有附属物，没有罪过的那个人是婆罗门。杀害了父母，两位拥有洁净的国王，以及令人厌恶的老虎，没有罪过的那个人是婆罗门。谁殴打婆罗门是愚蠢的，驱逐他们是邪恶的，所以不要殴打婆罗门，也不要驱逐婆罗门。谁能完全理解诸法，无论是年老的还是年轻的，都应该尊敬和礼拜他，因为清净的婆罗门就像火焰一样。谁能完全理解诸法，无论是年老的还是年轻的，都应该尊敬和侍奉他，因为清净的婆罗门就像火焰一样。谁能完全理解圆满正等觉佛所开示的诸法，都应该尊敬和礼拜他，因为清净的婆罗门就像火焰一样。谁能完全理解圆满正等觉佛所开示的诸法，都应该尊敬和侍奉他，因为清净的婆罗门就像火焰一样。当婆罗门到达诸法的彼岸时，那时他甚至远远超越了唯一的食肉者库拉。当婆罗门到达诸法的彼岸时，那时他所见所感的一切都将消失。当婆罗门到达诸法的彼岸时，那时他所见的一切缘起都将消失。当婆罗门到达诸法的彼岸时，那时他所见的一切结缚都将消失。当婆罗门到达诸法的彼岸时，那时他将远远超越生、老、死。白天太阳照耀，夜晚月亮发光，刹帝利穿着盔甲时显赫，婆罗门禅定时显赫。白天太阳照耀，夜晚月亮发光，恒常的佛陀具有光辉，日夜都照耀。就像从不悦的事物中厌离一样，婆罗门们没有丝毫这样的厌离。无论他的厌离如何，那都只是世俗的真相。当婆罗门以精勤之心禅定时，他能完全理解诸法的因缘，他将从这些法中彻底解脱，那时他的沙门身份将抛弃身体。当婆罗门以精勤之心禅定时，

【英语翻译】
He who has destroyed the country and all its dependencies, that one without sin is a Brahmin. Having killed father and mother, two kings with purity, and a repulsive tiger, that one without sin is a Brahmin. Whoever strikes a Brahmin is foolish, to expel them is evil, so do not strike Brahmins, nor expel Brahmins. Whoever fully understands the dharmas, whether old or young, should be respected and worshipped, for the pure Brahmin is like a fire. Whoever fully understands the dharmas, whether old or young, should be respected and served, for the pure Brahmin is like a fire. Whoever fully understands the dharmas taught by the perfectly enlightened Buddha, should be respected and worshipped, for the pure Brahmin is like a fire. Whoever fully understands the dharmas taught by the perfectly enlightened Buddha, should be respected and served, for the pure Brahmin is like a fire. When a Brahmin has gone to the far shore of the dharmas, then he far surpasses even the sole meat-eater Kula. When a Brahmin has gone to the far shore of the dharmas, then all that he sees and feels will cease. When a Brahmin has gone to the far shore of the dharmas, then all the conditions he sees will cease. When a Brahmin has gone to the far shore of the dharmas, then all the bonds he sees will cease. When a Brahmin has gone to the far shore of the dharmas, then he has far surpassed birth, old age, and death. The sun shines brightly during the day, the moon shines at night, the Kshatriya shines when clad in armor, the Brahmin shines when meditating. The sun shines brightly during the day, the moon shines at night, the Buddha, always radiant, shines day and night. Just as there is aversion from unpleasant things, Brahmins have no such aversion at all. However much his mind turns away, that much is merely conventional truth. When a Brahmin meditates with diligence, he who fully understands the dharmas with their causes, will completely arise from these dharmas, then his shramana-nature will abandon the body. When a Brahmin meditates with diligence,

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
 །གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་བཅས་རབ་ཤེས་པ། །ཆས་འདི་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་སོམ་ཉི་མ་ལུས་སྤོང༌། །གང་ཚེ་བྲམ་ཟེ་བརྩོན་པས་སེམས་པ་ན། །གང་གིས་ཚོར་བ་ཟད་པ་འཐོབ་འགྱུར་བ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་སོམ་ཉི་མ་ལུས་སྤོང༌། །གང་ཚེ་བྲམ་ཟེ་བརྩོན་པས་འབད་པ་ན། །གང་གིས་རྐྱེན་རྣམས་ཟད་པ་འཐོབ་འགྱུར་བ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་སོམ་ཉི་མ་ལུས་སྤོང༌། །གང་ཚེ་བྲམ་ཟེ་བརྩོན་པས་སེམས་པ་ན། །གང་གིས་ཟག་པ་ཟད་པ་འཐོབ་འགྱུར་བ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་སོམ་ཉི་མ་ལུས་སྤོང༌། །གང་ཚེ་བྲམ་ཟེ་བརྩོན་པས་སེམས་པ་ན། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བྱེད་འདུག་འགྱུར་པ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་བྲམ་ཟེ་བརྩོན་པས་སེམས་པ་ན། །བློ་ཡིས་ཀུན་སྦྱོར་རྣམས་ལས་རབ་གྲོལ་ཏེ། །བདུད་སྡེ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་འདུག་འགྱུར་བ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བྲམ་ཟེའི་ཚོམས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་ཐོས་དང་བདག །བསྒྲེ་དང་མཛའ་བཤེས་ལྔ་པའོ། །མྱ་ངན་འདས་དང་མཐོང་བ་དང༌། །སྡིག་དང་ཕྲུགས་དང་བདེ་བ་དང༌། །སེམས་དང་དགེ་སློང་ཚོམས་དག་དང༌། །བྲམ་ཟེ་ཡང་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བིདྱཱ་ཀ་ར་པྲ་བྷ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་བསྒྱུར། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཞུས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།
ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས། ཆོས་སྐྱོབ།

【汉语翻译】
谁能完全了知痛苦及其根源，就能从此等法中彻底解脱；那时，他的贪欲之刺便会脱落。当婆罗门精勤用心时，谁能获得感受的止息，就能从此等法中彻底解脱；那时，他的贪欲之刺便会脱落。当婆罗门精勤努力时，谁能获得诸缘的止息，就能从此等法中彻底解脱；那时，他的贪欲之刺便会脱落。当婆罗门精勤用心时，谁能获得烦恼的止息，就能从此等法中彻底解脱；那时，他的贪欲之刺便会脱落。当婆罗门精勤用心时，犹如太阳升于空中，照亮整个世界一般，他也能从此等法中彻底显现。当婆罗门精勤用心时，以智慧从一切束缚中彻底解脱，驱散魔军而安住，他也能从此等法中彻底显现。
婆罗门品，共三十三。
总摄：如来、听闻及我，比对与友伴，此为第五。涅槃与见，罪恶、蕴聚与安乐，心与僧众诸品，婆罗门亦为最后。
《特意宣说品》，由阿罗汉法护所集结，圆满。
印度堪布 Vidyākaraprabha 与译师班智达仁钦秋（Rinchen Chok）翻译。校勘译师班智达贝则（Pel Tsek）校订并确定。
《特意宣说品》，法护。

【英语翻译】
Whoever fully understands suffering and its origin, will be completely liberated from these dharmas; at that time, the thorn of his desire will fall off. When a Brahmin diligently applies his mind, whoever obtains the cessation of feelings, will be completely liberated from these dharmas; at that time, the thorn of his desire will fall off. When a Brahmin diligently strives, whoever obtains the cessation of conditions, will be completely liberated from these dharmas; at that time, the thorn of his desire will fall off. When a Brahmin diligently applies his mind, whoever obtains the cessation of defilements, will be completely liberated from these dharmas; at that time, the thorn of his desire will fall off. When a Brahmin diligently applies his mind, just as the sun rises in the sky, illuminating the entire world, he will also completely manifest from these dharmas. When a Brahmin diligently applies his mind, completely liberated from all bonds by wisdom, dispelling the armies of Mara and abiding, he will also completely manifest from these dharmas.
The Brahmin Chapter, totaling thirty-three.
Summary: Thus Gone One, hearing, and self, comparison and friend, this is the fifth. Nirvana and seeing, sins, aggregates, and happiness, mind and Sangha chapters, the Brahmin is also the last.
The Chapter of Special Utterances, compiled by Arhat Dharmapala, is complete.
Translated by the Indian Abbot Vidyākaraprabha and the translator Pandit Rinchen Chok. Revised and finalized by the revising translator Pandit Pel Tsek.
The Chapter of Special Utterances, Dharmapala.

============================================================

